刘希彦 · 用气化的思维认知世界

文：刘希彦

庄子 · 齐物论（一）

《齐物论》以“天籁”开篇，这是《庄子》里有名的典故。现在都用天籁代指美好的音乐，而庄子的天籁讲的是悟道，出自师徒之间关于悟道的一段对话。

【南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”】

南郭子綦坐在几案后面，仿佛遗忘了自己的身体。侍立在一旁的颜成子游有所感应，问：“身体可以清净得像叶落之树，难道心也可以像死灰一般一念不起？老师今天的状态和以往不一样了啊。”

“槁木”、“死灰”，多作枯败僵死来理解。静坐不应该是这样。从文字上来探讨，槁木并非枯木，而是落叶之木，削落于外，里面是有生机的。死灰是火之余烬，风一吹，便化为轻尘，为精微之物，而非僵硬之渣石。灰中往往还藏有火星，小时候拎一个火箱去上学，烧到中午，表面都是灰，用火钳子翻一翻，里面是星星点点的火炭，余温可持续半日。此处特意说是死灰，只是为了表明内火已经褪尽，所以子游才说今非昔比。

【子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎。女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫？”】

老师先肯定了学生的发问，“不亦善乎”，为什么如此惊叹？“不愤不启，不悱不发。”（《论语》）不到他努力想知道的时候，不要主动去开启他；不到他心里已经快明白的时候，不要主动去教育他。孔子为什么这样说，因为人只能听懂自己想听懂的，也只能明白自己快要明白的话，师徒也不例外。真正的智者是一棵树，只会默默的往高处长让别人看见，不会主动招摇攀牵，树会受伤不说，别人也未必看。好的老师应该是一位示现者，做好自己即可，行不言之教，而非说教，说教不成容易转为施暴者；还应该是一位等待者，要分身无数，在每一个路口等着学生，等到适当的时机，真正的教育才能达成。

子綦便是这样一位老师，他知道时机到了。“今者吾丧我”，今天“吾”把“我”弄丢了。这话有趣，一句话里面用“吾”和“我”分别来代指自己。能弄丢的“我”，可见有形有相，也就是“耦”，为色身，为假我。忘掉这个假我，才能见真“吾”，得见本来面目。下面便是对这一境界的描述。

“你听过人籁，听过地籁吗？听过地籁，听过天籁吗？”这是一位极好的言说者，借不同层次的自然界的声响，描述了这一无可云证的境界——

【子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者。前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”】

这里说的是“地籁”。文字上铺排之恣意，细听汩汩密密如同泉涌，远观则横云遮日，狂风过境，席卷万物，这是庄子所擅之大手笔。起手便见天地之大，“大块噫气”，大地吐出饱食之气，这是为风正名。此风不作则已，一作则万窍怒号。岂止有风声，高下的山岗，百围大树的窍穴都在发出声响。接着写窍穴的各种形状，又是声音的各种情态，极尽辞藻，不一一咬文嚼字。各种窍穴之声相应和，小风小和，大风大和。风一停这些窍穴都空虚了，只看见树木零乱的摇动。

【子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”】

子游说，万物孔窍发出的的声音是风鼓动的，这是地籁；竹管乐器发出的声音是人吹奏的，这是人籁，请问何为天籁？

【子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”】

此处历来难解，说法不一。

天籁之声仿佛来自于万事万物，又莫测端倪，是自然而成，还是有谁在鼓动它？子綦对天籁的回应一半在答，一半在问。这是言说之妙境，在学生面前不能不做解答，又不能为了解答而造作出一个答案，于是就有了如此话风。没有风的推动和孔穴的共鸣，可见不是外在的因缘聚合；亦非吹奏乐器，可见没有主使者在鼓动，正所谓无所从来，无所从去，是为天籁。

“咸其自取”，自然而然，凭空而来。此语脱离了线性的逻辑，也脱离了固化的定义，为的是回归存在的实相。

何为实相？以梦为喻，梦是外界的因缘和合而成？不尽然；是做梦之人自主？此人已睡着，如何自主？又如同病眼看见空中的花影，既不是眼中所生，亦不是空中所生，此所谓无因无由。这个有声有色的世界便是如此，所以《齐物论》以庄周梦蝶收尾，是蝴蝶梦见了庄周，还是庄周梦见了蝴蝶？谁能说得清楚。问这个问题的前提是蝴蝶和庄周是有区别的，梦中之事皆因幻生，等到梦醒之时，那些幻相有区别吗，有必要去区别吗？

何谓“齐物论”？万物同归一幻，自然便是齐的，无须再齐。齐的是物，齐的是对万事万物实相的认知。齐的不是论，那是统一言论和思想，这是戕伐之源。

这是子綦的悟道之语。如何悟得？“吾丧我”，隐几静坐之时，“我”这个固化的认知消失了之后，存在的实相便显现了。不是求来的，有求便是着力，着力便差，实则是息心之后的自然显现。

吕祖在《太乙金华宗旨》中说：“光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光。”生命是一道光，这个光不在身内，也不在身外，此光与日月之光同为一体，能照彻山河大地。吕祖说的是“回光”，神回于内而生之光，于是“天地山河一切皆回”。子綦此刻得闻天籁亦是，于守神之时觉照到天地万物。这是自我中心的错觉消融之后，对存在的重新觉受，是回归大道的路。

先说“咸其自取”，又问“怒者其谁邪？”子綦很会讲法，刚立了个名相，随手又破掉，可谓不着一尘。语言天生就容易有歧义，“自取”若理解为有主使者，则落入我见；若说没有主使者，又落入断灭见。既无来由，又非无来由；既是空也是有，空和有原为一体，何曾有别？宇宙之广远，造物之微妙，岂是人能穷尽，正因为一定要求一个答案，寻一个定义，才会落入皮相，执于一端，如此便是魔障。

何为“籁”，浅言之，就是用气化的思维来认知这个世界。所谓地籁和人籁，是局部的、逻辑的、具象的的认知，可通向知识和学术，所以世俗的学问经常会被推翻，学术研究也总是各有各一套，永远争论不休。天籁则是整体的、感通的、无相的认知，可通向智慧和大道。

这次的新冠病毒，西药的疗效不好，因为西医是分科之学的产物，是以病为本的局部认知。将局部的认知放到整体的存在里，不能应验是情理之中。为什么中医疗效卓著？中医有以人为本，兼察天地的全局观，又顺应人体的气化运行来治病，实为万籁之理，所以古方亦能治今病。《伤寒杂病论》里的这些道理和方法，几千年了，依然用之即验。

籁的本义是竹管乐器，以气来鼓动孔穴发出声音。庄子独创天籁之说，天何以有籁？在中国文化里，气可以是有形的，也可以是无形的，地籁人籁为有形之气；天籁则涵盖了有形与无形之气，或曰“炁”，这个字造得极妙，与气字同音通解，又一体两面，有无共为一天籁。