在《楞严经》前文中，阿难因自己未能体悟到真心，合掌恳请如来开示什么是真心。在此章节中，如来开门见山的告诉阿难，“见性”即是每个人的真心！原文：即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。释意：在佛法典籍中，佛陀说法时，时常会出现“大放光明”等等神奇而充满宗教色彩的场景。对这样场景的记载，其实隐含着种种对“真相”“真心”的比喻与揭示。原文从胸卍字涌出宝光，比喻人们的真心、寂常的心性本就是光明、能了知一切的。佛法认为，人们的真心，意识的本质，虽然不在身外、也不在身内某一处，却也在身内外无所不在。所以这里描述为从胸前放出宝光。其光晃昱有百千色，比喻人们的一念之中，本身就有千百次真相的体现。普佛世界一时周遍，比喻佛法所认为的真心，不分个体，非物质、非精神、无主宰。遍布于整个世界，四维上下虚空，就像一张“无量之网”，横竖都遍及。为了方便理解，再做个简单的比喻：作为个体的人，就好像是行走在这张无量的“意识”之网、“真心”之网上，所到之处，所经历的一切眼见、耳听、心想，自己主观的觉知，与被知道的一切外在、内在现象，都是真心根据个人的因果、业力而随缘展现。遍灌十方所有宝刹诸如来顶，比喻佛法所证悟的“顶”法，不过只是证明和回归到了那一体的真心而已。旋至阿难及诸大众者，表示佛陀的弟子阿难，与所有众生都是这同一个真心的显化，所以佛法认为“众生平等”，本质“无二无别”。妙微密性净明心：意识的本质、人人平等的真心，不能用思维去理解，“不可思议”称之为“妙”。人们的思维想法、对对错错、变化无常，但也是因为这个真心而生，真妄同体，所以称为“微”。无论个体的人经历了什么，真心永远始终如一、不增不减，所以称为“密”。真心从来不会受到好坏、善恶现象的污染，人们经历的好坏善恶，都只是真心随个人之缘的外在表现，所以称为“性净”。所有人真心的体现，即是意识清明的了知，犹如光照一般清晰明了，所以称为“性明”。这样的真心，人人本有，本来没有失去与获得的说法。人们迷失而不知道他，则名称为“失”，从迷失中走向“悟”，名称为“获”。得清净眼者，比喻人们永远看破了虚幻，而能从一切现象中同步看见真相，体悟到真心。由于明白和体认到了真心的清净与光明，所以尘沙障碍（各种思维妄念），本不存在，即是“法眼清净”。由于明白和体认到了真心的清净与光明，所以见思障碍（各种迷惑不解），本不存在，即是“慧眼清净”。由于明白和体认到了真心的清净与光明，人们便会知道，一切主观上的障碍与烦恼，与客观遇见的障碍与烦恼，都是真相、都是真心本身的体现。明白了这一点，一切内在障碍与烦恼，也都会圆融消失。原文：佛告阿难：汝试于途询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人必来答汝：“我今眼前惟见黑暗，更无他瞩。”以是义观，前尘自暗，见何亏损？
阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，惟观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别、为无有别？如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑较量，曾无有异。
阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者是眼非灯。
眼能显色，如是见性是心非眼。（此中三个前尘，皆指浮尘眼根，不指色尘。）
大意：佛陀告诉阿难：“一位眼盲之人，并不是什么也看不见，而是看见了一片黑暗。眼盲是眼睛收到了损害。但是这种能见的'见性’，并不会亏损。”阿难说：“眼盲之人只能看见一片黑暗，怎能说有'见’存在呢？”佛陀说：“眼盲之人，所见之黑暗，与有眼之人，在毫无光线的屋子里，所见之黑暗，有区别吗？”佛陀又说：“如果眼盲之人，眼睛突然复原，依然能看见种种现象；就好像人们在漆黑的屋子里，突然有了灯光，依然也能看见种种现象”。“所以说，眼睛能看见黑暗或是光线，这种'见性’，便是心，而不是在肉眼本身。”释意：在这里，佛陀直接指出了“见性”便是所有人的唯一“真心”。一般人认为，能见事物现象的是眼睛，所谓的心，是自己能思考、能推理、能演化的意识与思想。却并没有深刻领悟到，肉眼本身是不能看见任何现象的，能思考、能推理、能演化的思想，也只是被“心”知道的种种变化的影像和念头而已。人们常说，眼睛在面部，能知一切的真心在身体之中。这样的认知，就是将“心”与“能见、能觉知的作用”，错误分成了两个部分。殊不知，面部的眼睛并不是“真正能见之眼”，身中的心、脑中的思想念头也并不是“真正能明白一切的心”。实际上，真正的眼睛（能见一切现象的功能），与真正的心（能知一切的功能），是同一个本质，同一件事。这同一件事，便统称为“见性”。所以佛法说“一切唯心”，也可以说是“一切唯见”。简单的理解，人心这种能觉知一切、能见一切的作用，称之为“心”。佛陀将这个“真相”告诉了弟子阿难，阿难一时还难以理解，一时难以体悟到“真心”。于是，佛在《楞严经》的后文之中，用了更多的语言和比喻，来继续表述“真心”究竟是什么？义理精深，论证严密。在这里，首先对“见性”这个概念，进行笼统而简单的归纳，以便读者初步有所认识。“见性”这两个词，表面看起来，就是在说“能见、能觉知一切的功能和性质”。表面上可以理解为人们的“觉知”，能够觉知到山河大地、花草树木、他人的言语、自己的思想、情绪、身体感觉……从某种角度，佛法智慧，是对生命意识极其精微深入的研究。而“见性”含义，就像是一切意识现象、和物质现象存在的根本本质。要理解到“见性”，需要引入另外两个有关于“觉知”的概念：“见分”“见精”。所谓见分，可以理解为单一而分别的知觉，身体肌肉皮肤能感到冷热、舒适、痛痒，这种身体单一的知觉，便是身之“见分”。而冷热、舒适、痛痒种种感受，对于身体单一的知觉来说，是所觉的现象和对象，即是“相分”。同样，眼睛能看见光线，眼之能见是“见分”，光线与黑暗是“相分”。大脑能知道念头是什么，这是大脑（佛法中称为“意根”）的“见分”，念头、情绪则属于“相分”。简单的说，眼耳鼻舌身意不同的身体器官之能“知觉”的作用见分，对应着被知觉的“相分”。什么是“见精”呢？在“见分”之后，还有一种整体的“知道”“觉知”存在。就好像，我知道我看见了天空，我觉知到大脑正在产生念头，我觉知到身体感到疼痛，我觉知到舌头尝到了美味……这个“觉知”是一个整体，就好像有一个整体的心，能知道眼耳鼻舌身意分别知道了什么。即便如此，一体的觉知“见精”依然不是“见性”，依然还不是佛法所谓的“真心”、那唯一的“真相”，那一切意识和物质现象的究竟本质。所谓见精之“精”字，其中仍带有一丝虚妄、虚假的含义。但是见精也已经是见性的初步体现了，已经接近真相了。生活中，一些行者时刻把自己作为“觉知”的存在，即是时刻认为自己是“见精”。这样也是初步正确的，是人们发现真相的必经途径，但不是终点。《楞严经》比喻见精为“第二月”，见性为唯一真实的“第一月”。而人们的思维分别、推理、探究、演化的功能，类似于西方哲学家笛卡尔的名言“我思故我在”的这个“思”字，则属于更加虚妄的“水中月影”。远不如“第二月”接近真实。佛法中，有许多生动、有趣的比喻。《楞严经》比喻为，人们看着天上唯一真实的月亮，然后用手把眼睛“捏”了一下，所以出现了“两个月亮”。这第二月和第一月，几乎是一模一样的，但还是个幻影。只不过这个幻影，比那“水中月影”要真实的多。而“捏”这个动作，即是比喻“无始无明”（这里暂不细说，《楞严经》后文有详解）。从更深的含义来说，见精与见性相比，依然是有局限的。有两点最明显的差异：一是见精有“依他起性”。即是见精之所见，都是来源于一切身心现象和外在现象，即是“依他”。二是有“能”与“所”的对待在其中。即是有“能见”与“所见”的对待关系在其中。所以人们并不能说“我要保持觉知”。有“保持”这种主观动机在其中，这种动机本身，就是见精所见之“相分”。而见性，是完全不“依他”的，也没有“能”“所”之对待关系。不依他、无对待、“能所双亡”、“离一切相、名一切法”等等，才是见性。理解到见性，即是“观察者即是被观察之物本身”，一切所见，皆是自己，没有“我”与“他”，内与外，“能”与“所”之区别。就好像，整个世界是一场梦境。人们在梦中，看见山河大地、看见他人和自己的感受……梦中这一切是怎么显现的呢？并不是梦一开始，所有都存在。而是梦中之见到哪里，哪里便被显现。这即是做梦之主体见性的“不变随缘”。这个显现的过程，是双方面的。一个是梦中人的能见之作用，第二是梦中人所见的现象。也就好像，梦中人眼光放去，所以才有了山河大地；梦中人眼光向内在看，所以才有了内在的思想、情绪和智慧。而山河大地，即是梦中的眼光。内在的思想、情绪和智慧，也是梦中的眼光。包括梦中人，认为梦中有一个自己，有一个“我”，仍是能见、所见的想“相”。实际上，这个“我”与山河大地，无二无别。即是“观察者即是被观察之物本身”。而这一切，梦中之“能见、能觉知”，和梦中之“所见、所觉知”，其实都是本不存在的，本是虚幻的。犹如《楞严经》中所说，都是见性“举全体而随缘产生”，而见性本身却未曾变化和增减，即是“随缘不变”。这也是心学圣人王阳明所谓的“心外无物”：“汝未看此花时，此花与汝同归于寂；汝来看此花时，便知此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝心之外……”所以说，现实的梦境中，能见（即是见精、即是觉知）与所见（之现象），其实是同一个事情，都是同一个自己。能见所见的一切，全都是自己。理解到这一点，也便能理解到产生能见、所见的“见性”。以此，人们也便能理解，为什么《金刚经》里说“无我相、无众生相”。以此，人们也便能理解“慈悲”的含义，即是“无缘之慈，同体大悲”。真正的慈悲，不是对于自己和某一个人的，而是对整个梦境，对所有众生的慈悲。明知是梦幻，却对整个梦境升起怜悯，愿所有众生觉醒、离一切苦，便是“同体大悲”。 
