回顾这三千七百年,商周时期,我们用眼睛看世界,因此商周文化的特点是绚烂多彩。春秋战国,我们用脑袋看世界,因此有先秦诸子,百家争鸣。汉唐两代,我们用心胸看世界,因此有汉的强悍,唐的广阔,那时全世界都到长安留学而不是哈佛耶鲁。但是到了宋元两代,就叫做有心无胸,心还有,但是胸没了,中华文明投向外部的眼光开始往里收,突出表现为禅宗的兴盛。到了明代,朝野关注的是床上那点事。清代更糟,时代精神到膝盖,最会做的事是下跪,培养出大批的奴才。这与先秦时期慷慨激昂、勇于进取的读书人完全不同,与盛唐时期李白等文人喜欢写诗也喜欢舞剑从军也不同,与经常做边关梦和万户侯理想的唐宋文人也不同。汉唐时代的读书人,上马可以杀敌立功,下马可以写诗赋文,其胸襟气概决非明清以后身体孱弱而夸夸其谈的读书人可比。
道家在历史上最重要的责任是保全华夏本来的精神,前后几乎集结了所有的中华文明,其中包括:诸子百家、天文、地理、数学、化学、医药、政治、兵法、经济、谋略、制造、术数、武术等,可惜后期被佛化。宗教站在殡仪馆看人生和世界是日暮西山的悲哀,道家站在妇产科门口,站在日出早晨,看世界生生不息。道家没有任何形式的权威和恐惧,永远鼓励中国人无所畏惧,革腐鼎新。教育的真正作用是要帮助你成为一个心无恐惧的人。有恐惧就只有依循跟随而没有创造力。一旦权威和恐惧升起,文明就衰落了。
中国人不知道自己首先应该是个自由的"自然人",从生下来就是"角色人"、"社会人"。中国的神没有人格化,这反映了中国人没有人应有的自然地位,因而没有应有的自由和独立思想。法贵天真,小孩子家要恁地活泼才好,道家不称道那些让天下人压抑自己的本性而勉强为之的完圣,这不是出自人的本性,而是违背了人的本性,人自身创造出来的文化现象反过来束缚了人,使人过着一种被压抑的生活。道家但求真情真性,宁真贪、真痴、真狂、真怒、真小人,就像鲁迅先生喜欢孩子"敢说、敢笑、敢骂、敢打"的天性,愿儿子做一个活泼而真诚的人。宋朝程朱受佛教影响大兴灭欲,扭曲了中国人的健全身心,从此华夏族的血性、胆气,敢怒敢言敢冲敢打,所有雄性特质,从此就像被阉了一样。 历史上,封建统治者有意推广灭欲造圣、崇文抑武,把原本强悍进取的中国人变得如此孱弱,活在历史的昏迷、政治的昏迷、造圣的昏迷,只是为了牢固其统治与奴役。这是封建时代最高明也最成功的愚民术,庄子报以"圣人不死,大盗不止"的清醒。
儒家建立的文明制度,曾是人类历史上历时最长、文明程度最高和最先进的。儒家建立起来的祖先崇拜,排斥一切宗教,强力遏制了佛教和道教的恶性传播,宗教在中国始终处于被压制的状态,没有拿到社会权利,没有作乱中国。中国成为人类历史上唯一没有陷入宗教神权统治泥沼的重要国家,同时也由于缺乏宗教经验教训,民众普遍对宗教缺乏历史的清醒、政治的清醒、造圣的清醒。
儒家创立的祖先崇拜直到如今依然有巨大的现实意义。中国人可以通过历代流传下来的家谱追溯自己文化和血缘之根,祖先的光荣总是能使得后人们热血沸腾,中国人由此获得了归属感和凝聚力。当华人走遍世界,在地球上任何地方落地生根的时候,他们都会记得自己的文化和血缘之根,依然不忘自己的祖先和故土,那是他们梦魂所系的地方。
儒家建立了一个家国同构的体系,把在家对父辈的孝扩展到在国对君王的忠。这种孝和忠是单方面、无条件的,这是儒家之长,也是儒家之短。儒家的忠孝观念和制度,保障了家庭和国政的稳固,也限制了个性的发展和正义的伸张。儒家以伦理为本,而非以人为本。伦理的至高无上,使人与公正、正义都受到了限制。 在人类社会踏入以人为本的时代后,儒家已经落后了。我们不能否认儒家在历史上所起到的伟大的作用,也不能讳言,随着人类社会的进步,儒家已经落后了。
中华传统文化本身也有很多问题,不管是儒家还是道家,本身都存在着一些根本性的缺陷和问题,这些文化中有大量糟粕需要剔除。随着历史的发展,社会的进步,儒家、道家的很多东西已经不适用于当代。我们必须承认道家在很多方面并没有超越历史,没有清楚了一切,如果不愿意承认这一点,不管是道家,还是儒家,都不会得到进步,也不会得到弘扬。时至如今,如何抛弃掉历史的包袱,去除掉糟粕、落后和错误,继往开来,是道家和儒家真正要面临的问题。如果道家和儒家不这么做,就不会有进步。如果真正热爱中国的传统文化,就要以实事求是的态度,对中国的传统文化加以扬弃,经过去芜存菁、去伪存真,使得儒家、道家获得新生。
儒道释从未为中国人内心提供一个可以对抗世俗权力的价值体系,提供的是一切屈服于强权不反抗。从这个意义上说,他们对中国人是有罪的。
我是中国文化的继承者,也是中华文化的批判者。过去,我首先是它继承者,其次才是它的批判者。现在,我首先是它的批判者,然后才是它的继承者。西方的历史是一部改恶从善的历史。中国的历史则是一部改善从恶的历史。西方鞭挞自己的黑暗,所以得到了光明,它的思想在驰骋。我们歌颂自己的光明,结果带来千年的黑暗。
——刘亚洲将军
你们谁也不屈服,而这才是高度演化的生命想要教你们明白的事。
灵魂永远都会背叛加在它身上的任何局限,人类史上所发生的一切革命,都是因此点燃。
你们是爱,爱是没有限制的、永恒的、自由的,因此,这就是你们,是你们的天性,你们天生是不受限制、永恒及自由的。社会的、道德的、宗教的、哲学的、经济的或政治的人为结构,凡是违背或压抑你们天性的,都对你们的本我造成侵害,因此你们就会起而反抗。
——《与神对话》
真正的教育是教导你如何自由的思考,而不是教你去思考什么。
任何形式的权威都是邪恶的。自由里没有权威。哪里没有自由,哪里便一定会有权威。如果拘泥于一种信仰,如果局限于一种观念,那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边,才能够没有任何恐惧。一旦你依赖某个人或某个观念,你必定会产生恐惧。一旦权威与恐惧升起,文明就衰落了。
——克里希那穆提
恐惧和罪恶感是你唯一的敌人,你唯一需要恐惧的,就是恐惧本身。你不可能因罪恶感而成长,只会因而枯萎和死亡。没有羞耻也没有罪恶这种东西。因为罪恶与羞耻感是外加的。只要你的意念不使之邪恶,就没有任何东西是邪恶的。生物从来就不会认为它自己或自己所做的任何事情是羞耻或罪恶的——直到它自己之外的某人给它贴上这样的标签。
——《与神对话》
教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人,永远都做你自己。不论你是丑或美、羡慕或嫉妒别人,永远都要做你自己,并且去了解这一切。你努力想变得有德性、高贵而神圣,一旦你想成为某某人物,你就不再自由,因为你的心已经落入模式之中。 我们每个人都以不同的方式表现特有的傲慢,不论是有钱人、穷人、成功的人,或者可以做某些事的某人物。但是一个默默无闻的人,他不想变成任何人物,他只是做他自己,并且真的了解自己,这种人就是摆脱傲慢和自大的人。
——克里希那穆提
真正的科学首先教人们怀疑。
怀疑本身不是目的,而是为了保证认识的基础绝对可靠。怀疑产生于不满足于简单接受所谓权威理论的心灵,权威发言不必然比别人具有更多真理性和正确性。怀疑会瓦解权威,去除任何一种理论权威神圣光环,消解其终极确定性和完美性幻觉,将它们置于客观理性平等中进行审视。怀疑精神本质上是每一个人平等探索的自由精神。
中国传统文化习惯对怀疑精神自我压抑和不宽容,过分强调思想一致,将任何权威理论的异见,都看成是大逆不道异端加以贬斥,从而使任何可能富有创造性的独立思考都无法存活。
所以,我们必须确立一个重要现代理念:思想无罪。
科学与宗教的重要区别就是:科学公开承认自身包含着某些不完善性、局限性和诸多后果不确定性。这种科学诚实,是科学之所以成为科学标志。
对世界上的任何宗教,只要认真地用科学的方法加以探讨,都会发现它的教义与仪规都有一个历史发展过程,都有其产生根源,都是人制造的,都是破绽百出、自相矛盾,有的甚至是非常可笑。因此研究越深入,信仰越淡薄。如果一个研究者,竟然相信一种宗教,这事情本身就说明,他的研究不是实事求是,不够深入,自欺欺人。
——季羡林
宗教强调如果人心对宗教的东西有信心,这个东西就会带给人心力量。很显然,人用心智创造了这东西,然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事,也正因为如此,人心永远是空虚贫乏的。
自有历史以来,人就一直在构筑观念。整个宗教都是通过思维建立的,这是人发明的,要想弄清楚什么是真相,你就必须超越心智所创造的东西。如果你能看透整个社会的结构,看透这个称为文明的集体意志的文化模式,如果你能了解这一切并从中突破,突破你所属的社会牢墙,你就会得到不被傲慢污染的天真,这就是天真的信心。它就像是一个孩子的信心,孩子是完全天真的,他会试验任何事情,这份天真的信心就会带来新的文明。
——克里希那穆提
独立比自由更重要。我们千万不要把一种思想当作金科玉律去信仰,凡是声称自己掌握了真理,或者是真理化身的人,都是教育的天敌。教育的目的就是要培养独立的人格和判断是非的能力。假如课堂只能有一种音色,学校只能有一种弦律,那么所谓教育就只剩下洗脑的功能了。大学应该营造一种百家争鸣的景象,把不同的观点、不同的思想摆在学生的面前,让他们去比较、判断、思考、鉴别、欣赏,这才能提高学生的思想水平和整个民族的文化素养。否则,我们的国家就永远是一群奴才的组合,也永远不会有什么创造力。
——胡适
没有圣典,没有标准,也没有任何指导原则。
——《与神对话》
宁鸣而死,不默而生。(不平则鸣)
――范仲淹
独立之精神,自由之思想。
——陈寅恪
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