庄子的人生价值观,是外化内不化,这是什么意思呢?内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响,而在我们的内心有所坚持,否则,我们将会被纷繁复杂的社会所左右,而丧失了自我。那么何为外化呢?外化就是对于外在的社会环境要通达顺应,否则,将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心坚持与外在顺应,则必须有一个安定的内心。现代社会千变万化,我们如何才能有一个安定的内心,而不受外在世界的影响?我们又怎样才能在坚持自己内心的同时,做到对社会的通达顺应?
庄子在他的书里面提出一种人生的价值观,那么这话他还是假托了孔子之言说的。他说仲尼曰:古之人是外化而内不化,而今之人的遗撼是什么呢?是内化而外不化。这两句话怎么理解,何为人生化境,我们来理解一下《庄子》里面所提倡的外化内不化,也就是说,一个人在外在的生存中,在一个社会上,顺应规则,与人交往,遵从法度,这一切都是我们可以叫做外化的东西,也就是说一个人在表面上,可以非常的随和,一切可以放下来与人融通,那么这就是一种化境。但是,一个人之所以为他自己,有他独特的价值观,有一个人的风格,有一个人内心的秉持,就在于他的内心是不是真正有他的不化,也就是说生命有所坚持,而生存可以随遇而安(于丹心语)。
我们真地能够做到这一点吗?其实这个命题对于今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界每天都在变化着,每天提出的新规则在一个信息时代里面,对每个人来讲,都是一种新的尺度,新的坐标。我们能够进步吗?我们食古不化,我们坚持着自己一种保守的、循规蹈矩的、墨守成规的准则呢,还是能够与时俱进调整自己呢?那么为什么在外在,我们一定要通达呢?因为,芸芸众生,大千世界,有太多太多的不得已,不是我们能够左右的,我们人人会在这个世界上遭遇危险,人人都会有一些穷困,人人都会在一些突然而来的变故中,遭遇到一种内心的挑战,就是我们能做到处变而不惊吗?
庄子在《秋水篇》里面讲了这样一个故事,这个故事的主人公他又假托为孔子。他说孔子有一天出去游学,那么游于匡地的时候,突然之间遭到了宋人的围攻,那么大家把他一层一层地包围起来,越围越多,越围越多,孔子就一个人坐在里面,耳听着外面的兵刃之声,弦歌不缀,在那唱着歌。这时候他的大弟子子路就慌慌张张地进来了,一看老师还这样呢,就问他说,何夫子之娱?说您还有什么娱乐的心啊,外面都这样了,不知道因何而来,咱们有性命之忧了,围在这个地方这么长时间不撤兵。孔子就淡淡地说,来,吾与汝,你过来我告诉你我内心是怎么想的。他说子路,你看看我这个人啊,我躲避穷困之境,我躲很久很久了,叫做我讳穷久矣,我一直在躲着穷困,但是我没有躲开,这是为什么呢?这是我的命,他说我也求通达,我求通也久矣,但是也没有得到,为什么呢?这是时运不好,大家在真正的治世清明太平之中,是没有穷困可言的,而在暴君当道虎狼之道的时候,也没有个别的通达之士可以显赫出来,所以这一切是我们躲不过去的。所以他说世界上有很多不同的勇敢,一个人在水中穿行不避蛟龙,这是渔夫的勇敢;一个人在陆地行走不避猛虎,这是一个猎人的勇敢;而一个人在白刃相交于前,他能够视死若生,这就是烈士的勇敢;那么临大难而不惧,这叫做圣人之勇。孔子说穷困或通达,都有它自然的道理,你要知道整个时运如何,心中有所秉持,这样才能够突然之间有大难当前,能做到泰山崩于前而不瞬,心中有镇定的勇敢,这就是圣人的勇敢。所以他安慰了子路一句,说:由处之。你就少安毋臊,你稍稍在那儿待一会儿吧,他说我知道我的命有所制,我自己知道我命数如何,这件事你不必恐慌。那么又过了一会儿,果然有带着兵甲的人进来了,跟孔子说对不起,我们弄错人了。我们围的是一个叫阳虎的人,《论语》里面对这件事也有记载,说阳虎的面貌跟孔子的面貌的有点相似,所以就弄错了,把孔子当作另外一个人给围上了。所以弄清不是你,我们就撤兵了,所以是一场误会。那么为什么庄子在他的《秋水篇》里面,要用到这个寓言呢?用这个故事的寓意是为了告诉人,只有内心的安静勇敢,在外在的气度上,才能表现为处变不惊(于丹心语)。
这就是内心有所秉持,视为“不化”。在今天的世界上,我们太容易受外在言论的干扰了,外在世界在这样一个丰富的物质时代,稍微有几个人跟你说一说话,三人而成虎啊,如果再来七个人、八个人,很容易改变你的想法。
我看见过一个很有意思的小故事。说有一个人呢,他的朋友跟他打赌,说人太容易受外在干扰了,你信不信?今天你在你的屋子里挂一只空鸟笼子,挂一些天你非养鸟不可。他说不可能,鸟笼子就是个东西,而我要想养鸟,那是我的一种生活方式,是我的一种寄托,我怎么会因为一个东西就让自己的行为改变,不可能。他朋友说打个赌吧,你挂一个鸟笼子试试。他就真在屋里挂了一个鸟笼子,说我挂个十天半个月,你看看我最后还是一个空鸟笼子把它扔了。结果从他挂上鸟笼子那天起,到他们家来的人,不经意都要看一眼鸟笼子,然后就问他,说你的鸟死了还是飞了,你原来养的是什么鸟啊,要不然我再给你送一只新的。这个人就跟人解释,说没有没有,我原来就没有养鸟,解释完第二天又来了,一看说,你看看空笼子还挂在这儿,你特伤心吧,你那鸟死了多长时间了,你是不是就不会啊,我给你买一本养鸟的书,就给他搁在那儿了。到后天就开始有人捧着小鸟来了,说大伙儿都看着空一笼子,挺可惜的,你们家是不是养猫了,猫把鸟给吃了,还是你们家喂食喂得不当,鸟撑着了。你看我不光送了鸟还有鸟食,我告诉你怎么养鸟。后来就因为这只空笼子,来的人就不是随意地在谈,而是所有家里养鸟或者有养鸟经验的人,都无比同情挂着一个空笼子的人,所以拿鸟的,拿食的,拿书的,来的实在让这个人不堪其扰,没过一星期,他说算了,我就养只鸟吧,省得别人成天到这儿问这个鸟到底是怎么回事,所以这个笼子里就真的养上了鸟。这像是一个寓言吗?其它它多像是我们的生活。
我们在年轻的时候,内心都是有所坚持的,都在想我坚持一种生活方式,我绝不妥协。比如说有些人,在单位里边想着说,我单位在十层,但是我每天爬楼梯,我就坚持锻炼身体,我就不坐电梯,但是你看一看,你在爬楼梯的时候,就总会有人跟你打招呼,很奇怪。哎哟,你怎么这么清高,你是不是怕烟味啊,你是不是不愿等电梯,你今天上班迟到了吧,你为什么一定要爬楼梯,你看有很多很多人在说的时候,终于有一天你想说,我坐一次电梯吧。其实这就跟挂空笼子里终于挂上鸟是一个道理,也就是说我们为什么会改变一种习惯呢,是因为我们内不化的力量太弱了。
庄子所说的内不化,是指无论外界如何变化,一个人的内心不要受外界的影响,一定要有所坚持。而庄子所说的外化,则是指在与外界的相处时,要使自己的行为与社会相顺应,但一向超脱的庄子,为什么会提倡顺应外在世界呢?
可能有些人就说,那我外也不化了,我内心怎么坚持的,我在外面我自己特立独行,我做一个桀骜之人,我象庄子那样。庄子真的提倡那种生活吗?庄子其实也提倡在外在一定要很通达,所以庄子其实在他的《人间世》里面,说了说什么是人间世,他说人间万事有很多的潜规则,有两种东西是必须遵守的,“天下有大戒二:其一命也,其二义也”《庄子?人间世》。这是天下大戒。他说子女事亲,对父母尽孝,这就是你的命,命定的必须要这么做,那么第二,他说作为人臣事君,在国家尽一份忠诚,这就叫义也,因为有正义。所以这一点可能跟我们所了解的庄子有一点点我们理解上的不同,大家会说庄子不是一概提倡大家要特立独行,遨游天地,庄子不是提倡一个人在外在的行为上,可以抛开别人不管吗?不是一个人心游万仞就够了吗?其实我们想想看,在当今世界,哪一个人跟他人没有关系呢,我们哪一个人光凭着内心的骄傲,光凭着内心的一种秉持,没有生存状态的迁就可以安身立命呢?!(于丹心语)
有一个典故说得好。说有一个使者,他去考察天堂和地狱,他下到地狱的时候发现,被罚到这里来的这些人,一个一个饿得面黄肌瘦,大家都像饿死鬼一样,嗷嗷的每天都非常痛苦。说是不给他们吃吗,吃的是给他们的,问题是给他们手里的这个勺子太难用了,每个人都拿着一个一米长的勺子,所以这勺子里面装满了食物,但怎么也放不到自己的嘴里,所以地狱的人越想吃到东西,内心就越受煎熬,所以就会形容槁枯,面黄肌瘦。这个使者又到了天堂,他看到天堂里每一个人,都是红光满面,精神焕发,他觉得天堂的日子这么好,结果看到一个现象,让大家大吃惊,天堂里的人食物跟地狱没有多大的差别,每个人手中拿的,也是一米长的长把勺子,大家想想,为什么天堂里的人能够那么和美而精神欢畅呢?就一个奥秘,天堂里的人用长把勺子,互相喂,喂别人,而地狱里的人,是用长把勺子往自己的嘴里喂,所以长的把永远喂不到自己。其实这就是我们的社会,也就是说我们手中可能都在拿着一米长的这么一个勺子,这就是生命给我们的你必须接受的一种规矩,这是社会的法则,但是为什么要提倡人的外化呢?当你真正为他人的时候,你内心真正有所坚持的东西会真正实现出来,而大家互相扶助之间,都会其乐融融。那么庄子其实也提倡这一点,也说一个人必须要做到这些,但是庄子说在处世,人外在的事情里面,有更难的事,是什么事呢?就是言语。
言语就是说话,说话可是人们在社会交往中,最基本的工具。但为什么庄子认为说话是处世之中,最难的一件事呢?我们在说话时,应该注意什么,什么可说,什么不可说,怎样才能避免祸从口出呢?
说话这件事可是个难事,我们今天的话说言多语失,他说那个时候,两国之间的外交,远的地方凭人要传话,近的地方人要凭一些书信,来保持人的交往,两国之间不管凭书信往来,还是凭言辞往来,都要可靠,都要忠信,那么传话的人就很重要,因为你也不知道这个人写信的时候,或传话的时候,他处于什么情绪。人是个主观的动物,在传话的时候,会难免带有他当时正波动的情绪,所以庄子说,什么样的话难传,叫做两喜之言和两怒之言,最难传的就是带有喜怒的。他说这个国君如果带有喜怒你去传,这就叫传溢之言,也就是说这个话是淤出来的,他的情绪不是平和的,传这种话要传不好,就会招惹杀身之祸。所以他说传这种话太费劲了,所以他说给你一个建议吧,你人说话怎么样不失呢?叫做“传其常情,无传其溢言”《庄子?人间世》。也就是说,平平实实人心中所思所想,应该是怎么样的,千万不要添枝加叶,添油加醋,一传这个话过去,那么传话的使者,是最容易被杀的,不管是高兴的话,不高兴的话,对于语言一定要非常慎重。所以人处世容易吗?还不要说处大事,就是我们人人会遇到的言辞,对庄子来讲,他也是谨小慎微的。
大家可能听说过这种说法,就是非洲现在有一些部落,老酋长在他传位的时候,总是去找到一些大智慧的年轻人,来继承他的衣钵。那么有这么一个传说,酋长用什么去考验人的智慧。有一位老酋长,问他一个看重的年轻人,说我让你给我做两顿饭,你一定要让我吃得非常合乎我的胃口,我才能把衣钵传给你。第一道题:用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后这个年轻人就给他做了,端上来揭开盖子,老酋长一看,是口条做了一餐饭,他说为什么你要找动物的口条呢?然后这个年轻人说,因为天底下最好最好的言辞,都是说出来的,再也没有比舌头更美的东西,我们眼前所有的幻化,所有的荣誉,所有的光环,其实都是人说出来的。老酋长想想说也是,就把这顿饭吃了。第二道题:用天底下最难吃的东西做一顿饭。这个年轻人又去做了,做出来,老酋长揭开一看,一模一样,还是口条,他说你为什么又给我做了一顿口条啊。这个年轻人告诉他说,这个世界上真正的灾难,祸从口出,再也没有一样东西比舌头更惹祸的,天底下最坏也莫过坏于舌头,流言斐语,人之间的误解、猜疑,大到战争,很多很多就是出自溢言。老酋长说:好,你已经洞悉了天下明理,所以这个酋长之位是可以传给你的。这样一个传说,恰好和庄子所说传其常情、无传其溢言是吻合的,这个舌头怎么样能够让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西,也不成为天下的灾难,不成为祸从口出的肇端呢,那就是在中间做到传其常情,你说的就实实在在,是这件事情最接近真实的部分,这就是庄子教给一个人怎么样“外”,也就是说,顺应外在,把外在的一切做到最朴素,降到最底。
顺应外在就是要懂得如何为人处世,庄子认为外在处世中,最难的事是说话,所以我们在说话时,一定要做到实事求是,绝不夸大其辞,也不乱传闲话,那么如果我们做到言辞谨慎,是不是就足够了呢?
那么庄子还告诉你,光靠言辞谨慎不够,一个人必须要靠心智的聪明,要能够看清外在很多东西,是在时间流程中是有所变化的。那么庄子还说了一个生活中更常见的现象,就是饮酒,他说饮酒这件事,往往是始乎法而卒乎乱,那么大家一起喝酒都高兴,筵席上往往还有很多不认识的人,一开始始乎法,什么是法,就是现在的行酒令,敬酒,上来说先敬客人三杯酒,端上鱼来了说头三尾四又三杯酒,说主人敬完了客人了,客人开始回敬主人了,这些我们看起来都是人间一般常情,所以我们认为这是合乎法度的。但是酒席上往往卒乎乱,用老百姓的话说,难免有人喝大了,有人喝高了以后,就开始话多了,话多了以后就开始头昏脑胀,最后这个桌子整个酒席上的氛围是有可能搅乱的。用庄子的话来讲,“泰至”到了极限的时候,往往就会出现奇乐,人就会放纵享乐,这就是有很多人在酒席之后,闹酒,大家很喧嚣啊,人就开始放纵了。庄子告诉大家,人间很多事情不要看着一开始很好,就不担心以后,人怎么叫做“外”呢?在人间世,我们遨游世间的时候,人是应该提前就能够看到结果的,不要让它到了极端,所以在这样的事情里面,庄子说:形莫若就,心莫若和……就不欲入,和不欲出,形就而入,且为颠为天,为崩为蹶,心和而出,且为声为名,为妖为孽《庄子?人间世》。一个人外在的形体上,要去迁就,大家怎么做的时候,你也跟着做就是了,不要从一开始拍案而起,特立独行,掉头就走,久而久之,这个人就会被大家排斥了,但是一个人的心“莫若和”,先把你的心放得宽和一点,宽和而清明地去看着这一切,但是他说做到这两点就够了吗?这两点也可能还有患,那么他特别要提醒的一个分寸叫做就不欲入,而和不欲出,这两句话很重要,一个人可以表面上迁就,但是迁就得不欲入,所谓入就是很过分地陷进去了,一个人过分地陷进去了。一个人心里要宽和,但是这个“和”不要表现得太明显,不要表现出来你们怎么做都是对的,我就鼓励你们大家这么做,也就是说这里的“就不欲入”,而“和不欲出”其实讲的就是人内心把持的一种分寸,一个人表现出来太多宽和,你可能就在这事情里面,开始博取名声,为妖为孽,最后会助纣为虐,陷入一场混乱之中,所以外在可以随和,内心也可以宽容,但这一切是有所节制的,这种节制就是庄子所谓的“外”,一个人可以做到外化,但是就外化是就规则,而内心一定要有自己的分寸,没有分寸,没有定力的人,在外在是做不到这一切的。
现代人最大的困惑就是如何面对千变万化的外在世界,而内心不变,如果我们没有内心的定力,就会随波逐流,丧失自我,但如果我行我素,桀骜不驯,又会被社会所不容。那么我如何才能做到内心的安定,我们如何才能达到庄子所提倡的坚持内心而顺应外在的境界?
那么,什么是人真正内心的安定呢?庄子在《大宗师》里面曾经很清楚地写过,说一个人,有一个老者,他面如孩童,已经到了耄耋之年,周围人很奇怪,说你看起来那么年轻,为什么?他说我一生的参悟,有人生七个阶段,这七个阶段并不神秘,但是我们听一听,也很难做到,也就是说,他说了内与外。我们先来看什么叫做身外。
(使内心安定的第一步:身外)其实所谓身外,是把我们心中已经存下的一些经验系统,逐渐逐渐地排除出去,也就是说,逐渐腾空了我们心灵的空间。他说,首先一点,一个人要外天下,也就是说,天下所有牵绊你的事情,比如说住个房子,你住得舒服还是不舒服,吃美食,今天可口还是不可口,所有这一切其实是天下身外之事,不要在心里牵挂太重,你可以外天下。外天下我们做得到吗?其实,我们老觉得天下万物在今天,都在被我自己欣赏着,被我享受着,我也想追求一个很好的生活境遇,这一点想要跟别人比,这就不能把所有的东西真正外于心了。他说,如果你把外在的一切,包括社会人际关系,这些你先都排除在你的心外,你就远离了世故,远离了很多外在能约束你的规矩法度,这是第一步。
(使内心安定的第二步:外物)第二步叫外物,就是把物质世界的东西,尽量剥离出去。如果说外天下还很大,说得还很空,那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲,大家想一想,现在有多少人就是因为因吃河豚而毒死,当然有很多人会说我去的饭馆,一定他的厨师有专门做河豚的证书,我就是为要尝这一口新鲜,我就甘愿用生命去冒这个危险。其实,去冒这个风险的人,有没有想过他亲人的牵挂?有没有想过他生命的分量?哪怕有没有想一想,明天你自己生命中还有哪件事情没做啊?真的值得我们去冒这个险吗?其实,这就是不能做到外物,觉得所有物质的东西,既然美味当前,既然有很多美好的东西,我唾手可得,我为什么不伸手呢?所以庄子说,外物是第二步,把所有物质的东西,再从你的心里拿走。第三步有点难了,叫做外生。
(使内心安定的第三步:外生)也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻?其实并不是不看重人生。大家都知道,道家是讲究养生的,也就是说道家的观点,人永远活在当下。也就是说不要说我这一生有多少宏图大志,我有多少未来可以预支,我奢侈地有一个梦想,我要用多少年的艰辛努力我必须要达到。他认为这一切都是违背人生自然规律的。所以,所谓外生,也就是人朴朴素素,欢欢喜喜活在当下。把你的生命当成是一步一步的流光,从中安安详详地穿越。这是第三步,外生。第四步,人就要彻悟了。
(使内心安定的第四步:彻悟)那么,这样的一种朝彻,心中通明透亮,说明当你把一切外在的东西都腾空了,你的心灵开始有了虚灵之境,那么道集于虚,虚室生白。大家知道,只有空旷的屋子可以装下光明。咱们自己回家看看,冬天的阳光本来就已经很罕见了,如果早晨真的有阳光照进你的屋子,屋子如果是庞杂的,我们会从空气中看见尘埃,只有那些真正干净的房间,阳光照进来的时候,可以达到“虚室生白”这样一种温暖欢欣的境界。所以,人心腾空你就会通达了,会透彻了,会明朗了。这是第四步人的彻悟。那么再往后,第五步叫做见独。
(使内心安定的第五步:见独)独是什么?是指唯一,也就是说你终于能看天下万事为一体了,不再孤立地去看很多事。再看很多东西会知道,福兮祸所伏,祸兮福所倚。你在看很多事情,不再是一个横断面,而人能够看出来它一个浑然一体,它的整体气象何在。人为什么要见独呢?见独可以让我们少生很多闷气啊。我们现在经常有人为一件事想不开,这是因为你所较劲的这一点,你并没有看到更大的,完完全全的一片是什么。
我曾经看到这样一个故事。说一个老画师拿了一大张白纸,沉呤良久,拿一个毛笔“啪”往上点了一点,然后在画框里把白纸给大家看,你们看这幅画画的是什么?几乎所有在座的人都说,画里是一个黑点。老画师说,你们想过吗,在整个这幅画里面,更大的面积,99.99%是什么?是空白,而人只看见了黑点。其实这就像我们所看的世界,我们往往只看到一丁点缺点,一丁点郁闷,一丁点眼前过不去的关坎儿,而整个这个世界的空白我们看不见。所谓见独,就是不让你看那一点,而看见整体。看到整体以后,离下一步就近了。下一步叫做“无古今”。
(使内心安定的第六步:无古今)当你能够把当下看成一个整体时候,下一步你就能够贯穿古今的长河,你能够知道,人性没有国家边界,也没有时空阻隔。我们今天讲庄子,讲孔子,讲先秦的诸子,我们都会有一种温暖的感觉,所谓道不远人,他们真正的道理都贴近于当下。我们今天去看古往今来的文人墨客,他们的一句诗,半阕词,难道不能让我们怦然心动吗?这就是无古今。也就是说,古人的这些切肤之感,天地之叹,都进入到我们的生命,我们才可以达到庄子所说的第七重境界,叫做“不死不生”。
(使内心安定的第七步:不死不生)也就是说,追求到了一种人生的永恒,人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭,也不因为有这个形体在而过分放纵,而忽略了生命的本真,所谓不死不生,也就是这样一个意思。
我们所提倡的外在与世界随遇而安,尽可通畅,与内心的坚持,内心的清明互为表里。一个人只有做到这一点,你在外在表面的随和中,才能够不动摇,因为你内心的力量是坚强的。
道家并不是说真正吸风饮露,不食五谷的一批仙人,去做着精神上的欢畅遨游,他们也是跟我们一样的人,像庄子这样的人。所以庄子所提出的外化而内不化,把我们的心灵逐渐腾空,把我们心中很多杂念逐渐的排除,让我们的心底真正那个内化的依据,能够有所秉持,而在外在小心谨慎,行莫若就,心莫若和。本着内心的宽容和洞察的清明,在外在上随遇而安,不与世争。这样的话,我们可能会把每一个当下活得更好,会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过,少了很多的纷争,少了很多的矛盾,而我们最后,会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的、自己的生命境界。
于丹庄子心得之七: 坚持与顺应