马可.奥勒留 著 . 梁实秋 译
闪耀在私人生活圈的品质
1.从我的祖父维勒斯（Verus）我学习了和蔼待人之道，以及如何控制自己的情感。
2.从别人对我父亲的称赞和我自己对他的回忆中①，我学习了谦逊和勇敢。
3.从我的母亲我学习了敬畏上帝，慷慨；不仅是不肯为恶，甚至不起为恶的念头；并且进一步，过朴实的生活，摒绝一切富贵之家的恶习。
4.是我的曾祖送我进了公立学校，给我延请优秀的家庭教师，并且指示我在求学方面不惜斥用巨资。
5.我的教师训导我②：不要在竞车场中参加拥护蓝背心一派或绿背心一派，也不要在比武场中参加拥护那轻盾武士或重盾武士；不要避免劳苦，要减少欲望，凡事要自己动手做，少管别人的闲事，不可听信流言。
6.戴奥格奈特斯（Diognetus）训导我：不要关心琐细的事情；不要听信奇迹贩子与巫师们所说的有关驱鬼符咒的话，以及类似的怪话；不要养鹌鹑，不要对类似的游戏发生兴趣；听了别人的直言不要愠怒，要勤修哲学，先研读Baccheius再诵习Tandasis与Marchinus；从幼时即练习写对话；并且喜欢小木床、羊皮以及其他一切与希腊苦攻哲学有关的事物。
7.由于拉斯蒂克斯（Rusticus），我才注意到我的品格有改进与锻炼的必要；不要误入诡辩的邪途；不要写空疏的文字，不要作老生常谈，不要装作为一个健者或无私的人；要避免修辞、诗歌与绮丽的文辞；不要穿着长袍在屋里踱来踱去，以及类似的荒谬举动；写信不要装腔作势，要写得像他自己从Sinuessa写给我的母亲的那封信的样子；对于那些容易发脾气冒犯人的人们，要随时准备和平相处，并且如果他们有意悔过知返，要半路迎上去；读书要细心，不可粗枝大叶不求甚解；对于每一个鼓舌如簧的人，不可太快地表示同意；最后，由于他，我才得读到埃皮克提图的《回忆录》，这本书是他从私人庋藏中拿出来借给我的。
8.从阿波娄尼阿斯（Apollonius）我学习了自恃自立的精神和坚定不移的决心，任何事都不听从运气；除了理性之外，绝不仰仗任何东西；在急剧的苦痛中，纵然是一个孩子的夭殇③，或是疾病缠身，也永不改变常态；我看出他本身就是一个活的榜样，一个人可以是很威严猛厉，同时也是很柔和，诲人从不知倦；我还看出，他有实际经验，讲起道来从容不迫，但他从不认为这是他的特长；我还学得了如何接受朋友们的恩惠，既不可因此而丧失自尊，亦不可漠然地视为事之当然。
9.从塞克斯特斯（Sextus）④我体会到一个和善的性格，一个家长控制下的家庭；合于自然之道的人生观；严肃而不虚矫；随时小心照顾到朋友们的利益；对于没有知识的人和不讲理的人能够容忍。
他善于适应，和他在一起比听受阿谀还令人愉快，同时与他交往接触的人无不对他极度钦仰；对于人生的基本原则之如何发掘、如何安排，他有把握，他有办法。
他从不表现出愠怒或其他的情绪，而是完全超出情绪的影响之外，永远是和蔼可亲；对人赞美而不誉扬过分，饱学而不炫弄。
10.从文法家亚历山大（Alexander）⑤我学习了避免挑剔别人的错；别人谈吐中用了粗鄙的字眼,或不合文法,或发音错误，都不要公然指责，要在回答的时候巧妙地正确地使用那个词句，或是作为同意他的意见而重复使用一次那个词句，或是作为共同研究那一件事而不是推敲某一个字，或是采用其他的委婉而不伤人的方法来提醒他。
11.从佛朗图，我注意到一个暴君所惯有的猜忌、狡诈与虚伪；并且一般讲来，我们所谓贵族阶级都缺乏慈爱的天性。
12.从柏拉图主义者亚历山大，我学习到——在不必要时不可常对任何人说，或在信里说：“我太忙了！”也不可以此为借口而逃避我们对人应尽的义务。
13.从卡特勒斯（Catulus）⑥，我学习到——一个朋友若是对你有怨言，纵然是无理取闹，亦不可忽视，要使他回复平素的友谊；提起别人的师长，要怀有衷心的敬意，就像Domitius当年提起Athenodotus时那样；看见别人的孩子时，由衷地喜爱。
14.从我的兄弟塞佛勒斯（Severus），我学习到对家庭的爱，对真理的爱，对公道的爱，并且（多亏了他!）得以结识Thrasea，Helvidius,Cato，Dion，Brutue；我从他学习到所谓一个国家，即是根据个人平等与言论自由以制定一套法律，适用于所有的人；所谓君主，其最高理想乃是人民的自由。我从他还学习到对于哲学能坚定不移地加以尊重；随时帮助别人，热心施舍，保持乐观，信任朋友的善意，有人前来请益，他是绝对的坦白直言；他之所好所恶，他的朋友们无需猜测，他说得明明白白。
15.从玛克斯R26;西摩斯（Maximus），我学习到自制和立志坚定；在病中，以及在其他一切情况中，保持愉快的心境；要有一个严肃与和蔼妥为配合的性格；做点什么事情不要口出怨言。
他使得人人都相信他是心口如一，他是无论做什么事都非出自恶意。他遇事不慌，临事不惧，从容不迫但亦不拖延，从不手足失措，从不沮丧，从不强做笑容，更从不发脾气或是猜疑。
他为善不倦，慈悲为怀，诚实无欺；他给人一个印象，他是一个根本不会旁出斜逸的人，也不是一个被强纳入正轨的人；在他面前没有人会觉得自己被他藐视，甚至会觉得自己比他还强；在适当范围内他和人谈笑风生。
【注释】
①：其父死于136年之前。其祖父死于138年，近90岁。
②：教师姓名脱落。可能即是下面第10节中之亚历山大Alexander of Cotiaeum。
③：M．Anniuss Verus在169年夭折，年7岁，长子在147年生后不久即殇。奥勒留处之泰然。
④：系普鲁塔克之孙。
⑤：Alexander of Cotiaeum享高年，145年在罗马，曾下榻宫中。
⑥：一位斯多亚派的苦修者。
16.从我的父亲，我学习到一团和气；主意打定之前仔细考虑，主意打定之后坚决不移，对于一般人所谓的尊荣并不妄求，但爱实事求是的工作；为了公共的利益，虚心听取别人的意见，毫不迟疑地给每个人应得的报酬；靠经验，他知道什么时候该坚持，什么时候该放松，他压抑了一切的青春的欲望。
他待人的精神也是可称道的——从不强邀他的朋友们陪他吃晚饭，也不强邀他们陪他出去旅行，凡因故不能陪他的人，在他归来之后都觉得他并未稍存芥蒂；在会议中他总是殚思竭虑，负责认真；他遇事追根到底，从不以肤浅的印象为满足；与朋友交，既不厌倦亦不狎昵；应付任何事变，均能镇定自持不改平常的风度；他对事有远见，最琐细处亦照顾周到而不故作夸耀。
他在位时不准人对他公开赞扬或作任何阿谀；处理国事，忘寝废食；公事支出则力求撙节，因此而蒙受指责亦所甘愿。在宗教上他不迷信，对人他不沽名钓誉，更不媚世取容：是的，他对一切都是冷静而坚定，从无失态之处，亦不喜花样翻新。
命运之神赐给他的生活上的享受，他一概接受，既不得意洋洋，亦不觉受之有愧，有的享受的时候尽量享受，视为当然，没的享受的时候亦不觉得遗憾；没有人能訾评他犯有诡辩、戏谑或卖弄学问的毛病，他之为人是成熟的、完善的、不受阿谀的，能自治亦能治人。
此外，他对真正的哲学家有高度的敬爱，对冒牌的哲学家亦不加谴责，不过慎防被他们诱入歧途；他不拒人于千里之外，言谈自如而不令人生厌；他合理地注意身体健康，并不是过度地贪生，也不是过分地注重外表，不过是不肯过于忽略身体，所以他很少时候需要乞灵于医药。
对于有特殊才能的人，例如擅长雄辩、精通法律伦理等等的人才，他一律推许，毫不嫉妒，并且积极支持他们，使他们能获得其应得的荣誉；他忠于国家的传统体制，但不矫揉造作，令人感觉他是在遵守古法。
他不善变，更无举棋不定的毛病，而是专心致志，绝不旁骛；他于剧烈头痛发作之后，立刻照常工作，而且是格外勤奋努力；他事无不可对人言，很少有秘密，亦不常有秘密，偶然保持秘密也只是政治方面的秘密；他对于公共娱乐、公用建筑以及公款的分配，都处理得头头是道，做该做的事而并不顾到虚名。
他并不随时沐浴；他不喜欢大兴土木；对于他的饮食、他的服装的质料与颜色，以及他的奴仆是否面貌姣好，他都不大理会；他的长袍是在他的海滨别墅Lorium做的，他的大部分供应是来自Lanuvium。我们知道，在Tusculum税吏向
他道歉时他的态度是什么样子，他的日常行径大抵如是。
他既不鲁莽亦不骄横，做事从容不迫，永无汗流浃背的狼狈之状；每件事都是一人独处考虑，好整以暇、平心静气、有条不紊，勇敢而坚定。人们评价苏格拉底的话同样地可以适用于他，那便是：有许多事他可以享受亦可以禁绝，但一般普通人则只是贪求而不能禁绝。“享受而不逾度，禁绝而不以为苦”，正是完美的坚强的意志之表现，在玛克斯R26;西摩斯病时他所表现的亦正是如此。
17.感谢上天，给了我好的祖父们①，好的父母、好的姐姐、好的教师、好的伴侣、亲戚、朋友——几乎全都好，我从没有冒犯过他们任何人，虽然我的天性也很乖张，遇到机会也难免于这种过失，但是上天安排得好，我从未遭遇这种考验的机会。
由我的祖父的妃子养育我的时间幸而不算太久，我长久地保持了我的青春的节操；在未到适当时间之前未曾试过女色，实际上是向后展延。
我幸而有严父督责，使我免于一切的虚骄，教导我住在宫廷里面可以屏除卫士、灿烂的服装、执火炬者、雕像及其他类似的铺张，一个国王也可以屈尊纡贵，降到几乎和普通平民平等的地步，在执行政务的时候，并不至于因此而有失尊严体统。
我又幸而有这样的一个弟弟，他的品行足以提醒我随时检点自己，同时他对我的敬爱也使我甚为愉快，我的孩子们也都不愚笨，体格也没有缺陷。在修辞、诗歌及其他各科，我没有较大的成就，如果在这一方面获有长足进展，很可能我会沉溺其中；我很迅速地把我的教师们擢升到他们所希冀的高位，并不曾因为他们年事尚轻便加以推托，徒使他们空怀希望。我又幸而获识阿波娄尼阿斯、拉斯蒂克斯、玛克斯R26;西摩斯。
合于自然之道的生活，其真义所在，我常能清晰的领悟；所以讲到神以及他们的福佑、暗助与意响，均不阻碍我立即实行合于自然之道的生活；我如今未能达到这个理想，是由于我自己的错误，也是由于没有听取神的提醒，不，几乎是告诫。
我的躯体幸而能维持我生存如是之久；我从没有接触过Benedicta或Theodotus②，以后有过一次陷入情网，但是我又得到了解脱；我和罗斯蒂斯克常有龃龉，但是我从没有做下什么日后悔恨的事；我的母亲③，虽然死得早，她最后的几年是和我在一起的。
凡是有人发生经济困难，或需要其他的帮助，我总是不吝予以援手，从没有一次发觉手边没有钱；我自己也从来没有接受别人帮助的需要。我幸而有一个贤妻④，如此的柔顺，如此的亲爱，如此的朴素，我的孩子们也不缺乏良好的教师。
靠了梦中的指示我治愈了吐血、头眩的毛病，就像解决了其他的疑难一般；在Caieta也有过这种灵验，“你须要如此做”。我要攻读哲学的时候，我没有落在一个诡辩者的手里，也没有只是坐在书桌旁边变成为一个分析三段论的人，也没有忙着研究自然界现象。上述的这一切，若没有神眷顾或命运亨通，是不可能办到的。
作于阿奎肯（Aquincum），时正在与夸地族人争战中。⑤
【注释】
①：指MAnnius Verus及P．Calvisius Tullus。
②：Benedicta是Hadrian的妃子，Theodotus是Hadrian的宠仆。
③：奥勒留的母亲Domita Lucilla乃P.Calvisius Tullus之女，卒于156年，约50岁。当时奥勒留刚35岁。
④：Fanstina。
⑤：这一行字表示卷一终，不是卷二始。
做每一件事都像做最后一件事
1.每日清晨对你自己说：我将要遇到好管闲事的人、忘恩负义的人、狂妄无礼的人、欺骗的人、嫉妒的人、孤傲的人。他们所以如此，乃是因为他们不能分辨善与恶。但是我，只因我已了悟那美丽的“善”的性质，那丑陋的“恶”的性质，那和我很接近的行恶者本身的性质——他不仅与我在血统上同一来源，而且具有同样的理性与神圣的本质，所以我既不会受他们任何一个的伤害（因为没人能把我拖累到堕落里去），亦不会对我的同胞发怒而恨他；我们生来是为合作的，如双足、两手、上下眼皮、上下排的牙齿。所以彼此冲突乃是违反自然的，表示反感和厌恶便是冲突。
2.我之所以为我，不过是一堆肉、一口气和一股控制一切的理性。丢开你的书本！不要再被书本所困惑，那是不可以的。要像一个垂死的人一般，轻视那肉体——那不过是一汪子血、几根骨头、神经和血管组成的网架。再看看那一口气，究竟是什么东西——空气而已，还不是固定的一口气，每分钟都要呼出去，再吸进来，剩下来的是理性；要这样想：你是个老年人了，不要再做奴隶，不要再做被各种私欲所牵扯的傀儡，不要再令他怨恨现世的命运，并且恐惧未
来的命运。
3.神的安排都是充满了神意的，就是命运的播弄也不是脱离自然的，也不能脱离由神意支配着的安排与编插。一切都是由神意而来；不过“必然性”以及“整个宇宙的福利”（而你只是其中的一小部分），也是有其作用的。整个的自然之所产生的，整个的自然之所进行维系的，对于自然之各个部分亦必有利。但是宇宙之保全则有赖于变化，不仅是元素的变化，且扩及于由元素复合而成的事物之变化。这样的想法对你是很充分足够的了，如果你引为原则来看待。放弃对书本所抱的渴望吧，以便死时了无遗憾，而能从容不迫从心底里感谢天神。
4.要记取，你已经拖延了多么久，神多少次给你宽限，而你并未加以利用。现在可该明白了，你不过是其中一部分的那个宇宙究竟是怎样的一个东西，你不过是赖其普护而始获得生存的那个宇宙之主宰究竟是怎样的一个东西，你的时间是有限期的，如果你不用以照耀你的心灵，时间便要逝去——你也要跟着逝去——良机一去不可复回。
5.随时下决心，像一个罗马人、像一个大丈夫似的那样坚定，无论做什么事，都要小心翼翼，严肃而不虚矫，要怀着慈悲、自由与公道，不可稍存其他的念头。你可以做到这一点，如果你在一生中做每一件事都像是做最后一件事一般，避免一切粗心大意，避免一切违反理性的感情激动，避免一切虚伪、自私，以及对自己一份命运的抱怨。你要知道，为了度过平静的一生——和神一般的一生，一个人需要具备的条件是如何的少；只要他遵守这些条件，神对他也不会再多所要求。
6.身外的事烦扰你吗？忙里偷闲去再学习一些好的事物吧，不要再被外物牵惹得团团转。不过要当心别陷入另一错误，终生苦苦追求而漫无目标，每一个冲动甚至每一个念头都茫无指归，那些人也是儿戏无聊的人。
7.如果不管别人心灵里进行着的是什么事，一个人便很难得不快乐；但是如果不密切注意自己心灵的起动，则必定是不快乐的。
8.这一点必须要记住，整个宇宙的性质是什么？我的性质是什么？二者之间有何关系？我是怎样的一个整体中的一个怎样的部分？没有人能妨碍你，令你在“言与行”方面不与自然协调，而你正是那自然的一部分。
9.提欧弗拉斯特斯在作恶行的比较时——就一般通俗的说法，此种比较是可以作的——曾按真正的哲学的精神说，由于欲望而产生的过错比由于愤怒而产生的过错更为可厌。因为激于愤怒的人之违反理性，好像是很苦痛的，不自觉地良心不安；但是由欲望而犯过错的人，被快感所挟持，好像是在做错事之际有一点较为放纵、较为缺乏男子气的样子。他又以哲学家的身份说，很明确的，与快感有关联的过错，比起与苦痛有关联的过错，应受更严厉的谴责；并且，一般而论，一个人先受了委屈，被苦痛所驱使而生愤怒，总还有一点男子气概，至于由欲望而入邪途的人，则是自作孽了。
10.你的每一桩行为、每一句话、每一个念头，都要像是一个立刻就要离开人生的人所发出来的。离开人世，如果是有神，这并不可怕，因为神不会引你入于邪恶。如果根本没有神，或者神不管人间事，那么生存在一个没有神或没有神意的宇宙又有何益呢？不过神的确是有的，并且他们是管人间事的；他们已经赋给人类以力量，令他不致堕入邪恶。即使死后还有邪恶，他们亦已有所准备，使每一个人都不致堕入邪恶。神不使人变恶，怎会使人的生活变恶呢？整个宇宙绝不会因愚昧而生疏忽，并且一旦发觉有何疏失，亦必有力量去防御或纠正之；亦不会因蠢笨无能而造成重大过失，以至令善与恶的报应毫无差别地同样落在好人或坏人的头上。不过死亡与生命，尊荣与耻辱，苦痛与快感，财富与贫穷，的确是无分善恶，是人人所不能免，其本身是既不体面亦不可耻，所以那便无所谓善或恶。
人唯一能被剥夺的只有现在
11.一切的事物消逝得多么快，他们的形体消失在这宇宙里，在永恒中他们亦很快地被遗忘，那一切的感官方面的事物，尤其是那些用快感诱惑我们的，或用苦痛威吓我们的，或被虚荣所艳羡的——多么无价值、可鄙、龌龊、短暂、无实——这都是我们应该运用智慧加以体认的。还有，那些靠着言谈见解而博得声誉的人们究竟算得是什么人？死究竟是怎么回事？如果一个人把死参究一下，靠理性的分析把那虚幻的恐惧撇开，他便会觉得那不过是自然的运行而已。如果一个人被自然的运行所吓倒，他便是童；须知这不仅是自然之运行，亦正是自然之有益的措施。还要知道，人是如何的与神接触，用他自己的那一部分和神接触，在什么情况之下，人的这一部分才能与神接触。
12.世上最可怜的莫过于那种人，苦苦地要研讨一切事物，甚至如诗人①所说，“钻研到土底下的东西”，并且还要猜想别人心里的事。殊不知他们需要的，只是如何体认并且供奉他内心的神明。所谓供奉即是保持其纯洁，勿使沾染一点“热情”、“轻率”，以及对于从神或人们而来的任何事物的“不满”。因为凡是由神那里来的必是极好的，值得我们尊敬；从人们那里来的谊属同类，值得令我们爱，有时候在某种状态之下，还值得我们同情，由于他们不能分辨善恶——这是和不能分辨黑白一样严重的缺陷。
13.纵使你的生命可以延展到3千年，甚至3万年，要知道一个人只能死一次，也只能活一回；所以，顶长的寿命和顶短的都是一个样。因为所谓“现在”，对大家是一样长的，我们所丧失的根本便不是我们的，所以我们所放弃的显然只是很短暂的一段时间而已。所以有两件事要记取：第一，自亘古以来一切事物都是在同一模型里铸造出来的，然后一遍一遍地重复翻演，所以一个人在100年间或200年间或永恒不变地看同样的事物演来演去，实在是没有差别的。再一件事便是：长寿的与夭折的人所放弃的是一样的多；因为一个人所能被剥夺的只有“现今”，事实上只有这个是他所有的，而他所没有的东西，他当然也不会失掉。
14.要记取，一切事物均决于我们的看法。犬儒派的蒙尼摩斯（Monimus the Cynic）所说的这句话，其意义是明显的，其效用亦是很明显的，如果我们在其合理范围之内撷取其精华。
15.一个人的灵魂之堕落，莫过于把自己尽量变成为宇宙的赘瘤。对任何发生的事情抱怨，便是对于自然的违逆，因为一切的事物都不过是自然的某一部分而已。另一堕落之道便是：对于某人加以嫉视，甚至意欲加害于他，许多愤怒的人便往往如是。第三个堕落之道便是：被享乐或苦痛所征服。第四：便是戴假面具，在言行上虚伪无诚。第五：行为或意向漫无目标，对任何事都掉以轻心不加考虑，殊不知最琐细的事也应顾虑到其结果。有理性的人应以服从那最原始的组织形式——即宇宙之理性与法则，为其终极之目标。
16.人生之过程不过是一个点，其本质是变动的，其知觉是模糊的，其整个身体之构造是易于腐朽的，其灵魂是一个漩涡，命运是不可测的，名誉是难以断定的。简言之，躯体方面的实物像是一条河之逝水，灵魂方面的事物像是梦、像是云雾；人生是一场战斗，又是香客的旅途，死后的名誉只是被人遗忘；那么在人生路途中能帮助我们的是什么呢？只有一件东西——哲学；这便是说，把内心的神明保持得纯洁无损，使之成为一切欢乐与苦痛的主宰；做起事来不要漫无目的，亦不存心作为，不受别人的有为或有所不为之影响，更进一步，要迎受一切发生的或注定的事，因为无论其为何事，都是与我们自己同一来源；最重要的是，以愉快的心情等候死亡，须知一切生物都是几种原质所组成，死亡不过是那几种原质的解体而已。如果每一件东西不断地变成为另一件东西，其间就并没有什么可怕，那么一个人对于一切事物之变动与解体又何需恐惧？这是合于自然之道的，自然之道是没有恶的。
作于卡农图姆②。
【注释】
①：此诗人指Pindar。
②：卡农图姆Carnuntum即今匈牙利之Haimburg在维也纳附近，奥勒留于日耳曼战争（171～173）中之驻地。
【注释】
①：此诗人指Pindar。
②：卡农图姆Carnuntum即今匈牙利之Haimburg在维也纳附近，奥勒留于日耳曼战争（171～173）中之驻地。
灵魂不能为肉体奴役
1.我们不应该只是怀想，生命是一天天地在消逝，来日所余无多；我们也要想一想，假使寿命可以延长，我们的心灵将来是否仍可同样的适宜于了解事实以及对于与人的事物之沉思冥想，恐怕是个疑问吧？因为如果一个人寿至期颐，呼吸的能力、消化、思虑、欲望，以及其他类似的能力，当然他还是有的，但是，一身精力之全部的使用，确切的克尽厥职，详细地分辨感官所接触的一切，清楚地判断结束自己生命的时机是否业已来临，以及其他类似的决定，都是极需要训练良好的思考能力的——这些本领在他身上早已灭绝了。所以我们亟需努力向前，不仅是因为我们时刻在接近死亡，也是因为在死以前，我们的了解力与知觉已经在逐渐消失了。
2.还有一件事我们要注意：在自然运行中有些附带现象其本身是颇为美妙而富诱惑力的。例如：烤面包的时候，面包上有些地方是要裂开的，这些裂缝虽然也可说是破坏了面包师的计划，其本身却并不坏，具有一种奇特的刺激食欲的力量。再例如，无花果烂熟时也会裂开；橄榄将要烂熟坠地时也有一种特殊的美。低垂的谷穗，狮子的凸出的眉头，野猪嘴边滴下的沫子，还有许多别的事物，如果捡出来单独观察，绝不能说是美，可是由于是自然运行所产生的结果，却显得颇为美妙，讨我们的喜欢。
同样的，如果一个人有敏锐感觉，深刻的体认宇宙的活动，则任何事物，纵然是间接产生的现象，亦必会令他觉得是可喜的，是整体的一部分。他看野兽张着大嘴，和看画家或雕刻家所表现的，能得到同样多的快感；在老年的男人或女人身上他会看到成熟的境界，在年青人身上他会用纯洁的眼光看到诱人的可爱处。许多类似的事物，不见得能讨每个人的欢喜，但是一个真正熟悉自然及其一切作品的人是必然能彻底欣赏的。
3.希波克拉底治好许多病人之后，自己病倒而死。星相家预言许多人的死，然后他们自己命运把他们带走了。亚历山大①、庞贝②与恺撒③，不知多少次毁掉多少名城，在战场上斩杀过多少骑士与步兵，但是有一天他们也与世长辞了。希拉克利特斯多少次揣想这世界有一天要被火焚毁，结果是自己体内积满了水，浑身沾上牛粪而亡。德谟克利特④死于虱；苏格拉底（Socrates）死于另一种害虫⑤。
这是什么意思呢？你已经动身外出，你已经扬帆，你已经触到陆地⑥，你就上岸罢；如果开始另一生活，在那里不会是没有神的；如果那是一个无知无觉的境地，你便可不再受苦乐的支配，不再给肉体作奴仆，那肉体是比那奴仆卑贱得多。一个是智慧是神明，另一个是粪土是腐朽的东西。
4.不要浪费你的残生去空想别人的事，除非你能把那些空想联系到共同的目标上去，因为那实在是耽误了你做别的事情。如果你竟空想某某人是在做什么、为什么、说的是什么、他心里想的是什么、打算的是什么，以及其他类似的事情，凡此皆足以把你卷走，使你不能专心守护你自己的主宰的理性。
所以我们应该排除我们思想连锁中之漫无目标的无益的部分，过分好奇与怀有恶意的部分尤宜摒斥，一个人应该习惯于只思索一种事，一旦有人问起“你心里想些什么？”你便能立刻坦白回答“我想的是这个或那个”；你的回答要立刻能表示出你的内心是单纯的、和善的，不失人群一分子的身份，没有一点享乐纵欲的遐想，没有任何争胜、嫉妒、猜疑，或任何羞于自承的念头。
实在讲，这样的一个人，力争上游唯恐或浼，可以说是很像一位神的祭司，同时还利用他的内在的神明，使他自己不受享乐的沾污，不受一切苦痛的伤害，一切侮辱加不到他的身上，一切罪恶他都能够抗拒，真乃最崇高的比赛中之斗士，永不被任何情感所制伏，深深地具有正义感，对于任何遭遇以及分配给他的那一份命运，都竭诚地欢迎接受，除了为重大的必要或与公共利益有关之外，很少过问别人的言行与思想。因为只有与他自己有关的事情，他才肯列入他的活动范围之内，他不断地思索着“从整个宇宙之中他所分到的那一部分”，自己的行为方面要努力做好，命运方面的事他确信是善的。因为每个人所分得的那一份命运，乃是与他有生以俱来的，并且是要挟持他以俱去的。
他也记得，凡属理性之伦都是他的同类，关怀一切人乃是合于人性的，我们不能听从所有人的意见，但是那些在生活上严格遵守自然之道者的意见是要听从的。至于那些在生活上不守这样规律的人们，他们居家在外的行为如何？夜里如何？白昼如何？在何种罪恶当中翻滚？伴侣是何等样人？关于这一点他也是经常注意的。这些人本身不足取，他们口中发出的赞语，他当然不予理会。
5.凡有所为不要出于违心、自私、轻率、强勉，不要用太好看的装饰打扮你的思想；不要太多话亦不要多管闲事；让你的内心的神明作你的生活的主宰。你是有丈夫气的、成年的、从事政治的，是一个罗马人、是一个统治者，据守岗位就好像是一个随时准备完成的人静候信号便可脱离人生，既无需宣誓，更无需任何人来做保证。摆出一副欢喜的面孔，不需求外来的帮助，亦不需求别人所能给你的宁静。自己站起来，不要别人扶起来。
6.如果你能在人生中找到什么东西能胜过公道、真理、节制、勇敢……简言之，胜过你对于那些帮助你按照理性做事的东西之内心的满足，胜过你对于不容选择的命运分配之内心的满足；如果你能找到比这还好的东西，一经发现，赶快全神贯注地迎上去，尽量地去享受那最好的东西吧！
但是，如果没有什么能胜过你的内在的神明，那神明能制伏一切各种欲望，能检讨一切的思考，能如苏格拉底所说不受感官的诱惑，能敬畏神，能博爱众人；如果你发现任何其他事物皆比这个为渺小，皆比这个价值低，千万不要放弃这个转而他求；因为一旦你有所旁骛，误入歧途，你便永久不能再专心一意地侍奉你那固有的好东西。一切的身外之物，诸如众人的赞美、权势、财富、纵乐，若任其与理性和政治利益相抗衡，那是不对的。这一切东西，纵然在短期间好像是颇能令我们适意，会忽然间占得上风把我们掳走。
所以，我说，你要简截了当地选择那较好的，并且要坚守不渝。也许有人要说，对我有益的才能算是较好的。那么，你作为一个理性的人，对你有益的你就可以坚持不放；如果你只是作为一个动物，你要大胆地拒绝它，并且毫无骄矜地保持你的判断，只是要注意你的探讨并无错误。
7.任何事，凡是强迫你违背诺言、放弃荣誉，令你怀恨，猜疑，或是诅咒任何人，要你扮演一个伪善者，引诱你追求需要墙壁帷幄来掩蔽的享乐，你都不要认为是于你有益的事。因为，凡是认定自己的智慧及神明为优于一切并从而膜拜之的人，绝不成为悲剧人物，绝不苦痛呻吟，绝不企求幽独，亦绝不希冀尘嚣；他的一生无所追求，亦无所闪避。他的灵魂在躯壳里究竟能停留长一些时间或短一些时间，他毫不介意；因为纵使要他立刻就离开尘世，他也会高高兴兴地就道，就好像做别的事情一般的从容不迫，他一生中只注意到一件事，思想决不背离一个有理性的人和一个良好公民所应有的楷模。
【注释】
①：亚历山大Alexander the Great是马其顿国王，曾征服东方，约在公元前356至322年间。
②：庞贝Pompeius是罗马共和国末期大将，约在公元前106～48年间。
③：恺撒（Gaius Caesar）即是Julins Caesar，罗马独裁者。
④：德谟克利特（Democritus），绰号是“Laughing philosopher”，他常有的一个念头是：“这些凡人们是何等样的傻瓜啊！”他创立了原子学说。死于虱之说未见其他任文献，据Laetius说他死于衰老，据Lucretius说他是因智
力消退而自杀身死。
⑤：此处所谓“另一种害虫”显然是指控诉苏格拉底之Anytus与Meletus而言。
⑥：古埃及之婉曲语，“触陆地”即死亡之意。
简单朴素而愉快地生活
8.在一个有节制的彻底清洁过的人的心里，你不会发现毒疮、坏疽，或隐藏着的脓疱；大限一至，他的生命不会是突被切断——像悲剧演员台词未毕即匆匆下台那样。再说，他是没有一点奴性，没有一点虚娇，不依赖别人，亦不离弃别人，不怕追究，亦无需躲闪。
9.要尊重你那形成意见的能力。你的主宰的理性当中有无与自然不调和的意见，有无与一个理性动物的机构不相容的意见，完全是靠了它。这一能力能给你精思熟虑、对于人的友爱、对于神的虔敬。
10.抛弃一切其他的东西，只把握住这些个吧，虽然只有这几个；要记取，人的生命只是目前这么一段时间，其余的不是业已过去，便是可能永不会来。人生实在渺小极了，他所生存的地方只是地上小小的一个角落，就是那垂诸久远的身世之誉也是微末不足道，那只是靠一些可怜的人们辗转传述，他们自己也要很快地死去，他们未必能认识他们自己，更何况老早以前死去的人。
11.除了上述信条之外还要再加一个——“你遭遇一件事物，便要给它下一定义或作一描述，以便清晰地看出赤裸裸的真相，其全部的真相”，然后自己心里盘算其名称该是什么？其组成的分子的名称该是什么？将来要变化成为什么？
最能培养高尚胸襟的事，莫过于对人生遭遇的一切，作确实而有条理的研究，从而参究这宇宙到底是怎样的一个东西？当前的事物对这宇宙有何效用？对宇宙有何价值？对人有何价值？人乃是那最高国家组织中的公民，其他的各种组织只好像是家族的性质；这目前给我以印象的东西，其本质是什么？是由什么分子组成的？大约可以延续多久？它能引发我的什么美德？诸如谦逊、勇敢、真实、忠诚、无欺、自足等等。
在每一情况之下你要这样说：这是来自神，这乃是由于命运之交错以及类似之偶然的因缘；这乃是来自一位同族的人、一位亲戚、一位邻人，虽然他自己并不知道什么是合于他的本性的。但是我知道，所以我要和善地公正地对待他，要合睦邻的自然法则；同时，对于既非善亦非恶的事物，我要以确定其真实价值为目的。
12.如果你做事能遵从正确的理性、诚恳的、勇敢的、从容的，专心一意的，保持内心的纯洁神圣，好像现在立刻就要把它奉还给造物主一般；如果你能把握这一点，别无他求亦无所回避，而满足于自然所准许的目前的活动，谈吐一言一语均不失为大胆的真实，那么你一生将是幸福的了；没有人能阻止你。
13.就好像是医生一般，刀剪随时准备在手边，应付紧急的手术；同样的你也要认定宗旨，随时处理那些有关人与神的事务，纵然是极琐细的事，也要充分地认识二者相互的关联。因为你永远不能好好地尽任何的人方面的责任，除非你把它联系到神方面去，反过来亦然。
14.不要再信步漫游；因为你大概是不会读到你自己的“札记”①或“古希腊罗马事迹”②，及你预备在老年阅读的群书摘录。赶快奔向你的目标，并且如果你珍惜你自己，赶快放弃一切妄念，趁着尚可为力的时候救救你自己吧！
15.他们不知道这些词句包含着多少意义——偷窃、播种、购买、沉默，发现有什么事情该做，这不是眼睛所能看到的，而是需要另外一种视觉。③
16.肉体，灵魂，智慧：感觉属于肉体，欲念属于灵魂，真理属于智慧。靠了感官而获得印象，牛亦优为之；像傀儡似的由欲念来牵线，则野兽与嬖童④，一个法拉里斯与一个尼禄，都是同样的。说到靠智慧做向导以尽他们所体认到的责任，则不信神的人，见国家危急而不救的人，关起门来做坏事的人，全都有这个本领。
如果任何其他的事皆是上述各种人所共有的，那么一个好人的特点只剩下这一点了，那便是——对于一切发生的事和命运给他编造的事，一概地感觉愉快而且欢迎，不污损其内心的神明、不以许多妄念去烦扰它，保持其宁静肃穆，规规矩矩地事之如神，不作妄语、不为邪行。如果所有的人不信他过的是简单朴素而愉快的生活，他也不对他们任何人发怒，也不改其常轨，他依然是“纯洁地、宁静地”朝着他的生命的鹄的前进，随时准备离开人生，毫无勉强地接受他的命运。
【注释】
①：“札记”Memoranda可能即是本书《沉思录》。
②：有人认为这或者是奥勒留自己所著的一部历史。
③：这第十五节意义不甚可通，疑原文有脱落成舛错。
④：原文pathics，男性之卖淫者。
想要心中宁静，只做必须之事
1.吾人内心之主宰，在与自然之道相吻合的时候，对于一切发生之事均能适应；凡是可能的，凡是所遭遇的一切，均能从容不迫地适应之，它并不需要某一种固定的物质。在追求其崇高目标之际，固然要有若干条件的限制，但如遭过任何障碍却能改变其气质——犹如任何东西投入火内，均能被它融化一般。小的火焰可能被它扑灭，但是熊熊的大火便能吸收一切投入之物，焚毁之，结果是火势更盛。
2.不要做没有目标的事，亦不要做不合于生活艺术之完美原则的事。
3.一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也曾最向往这样的生活；但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到你自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静，尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静，所谓宁静亦即是有条不紊之谓。充分地利用这种退隐的方法，使你自己得到新生。你内心的宗旨要简单而切要，拿来应用要立刻能解除烦恼，回转来时对原有的事物不再有何恚意。
你对什么怀有恚之意呢？是不是人心太坏？你心里要这样想：理性的动物是为了彼此互助而生的，忍耐便是公道的一部分；做错事都不是本愿的。试想在此以前，多少人于度过仇视、猜疑、嫉恶、甚至拔刀对杀的生活之后，不都是已经死去变成灰尘了吗？请想一想这桩子事，你最后便不复有什么恚了。你是对整个宇宙中你所分占的一份觉得不满吗？要想想宇宙只有两个解释：一个是有神主宰一切，一个是原子的因缘凑合。我们有充分的证据可以说明‘宇宙是像一个国家组织一般’。是不是肉体方面的苦恼总是抓住你不放呢？你要这样想：人的心灵一旦收敛起来，并且发现其力量之所在，便与实际生活中的顺利与坎坷全无关系。还要想想：你所听到过的与服膺过的有关快乐与苦痛的种种道理。
是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢？试看，一切事物多么快的就全被遗忘！过去与未来是什么样的一片空虚！赞美之辞是何等的虚妄！对我们恭维的人是如何的善变与缺乏判断！这一切活动的场所又是如何的狭小偏隘！整个的大地不过是一个点，我们走动的地方更是何等渺小的一个角落！其中能容得多少人？称赞你的人又是何等样的人？
所以从今以后，你该退隐到自己那块小天地里去，不要过分紧张、不要急躁，要从容自持，要像一个人，一个有人性的人，一个公民，一个尘世凡人，那样的去面对人生。但是最方便的宗旨当中，有两项你要注意：第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止着；烦扰皆由内心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于消灭；要不断地想念你自己亲见的有多少事物在变。“宇宙即变化，人生即主观。”
4.如果智力是我们所共有的。那么使我们成为理性动物的那个理性也是我们所共有的。如果是这样的，那么告诉我们何者应为、何者不应为的那个理性也是我们所共有的；如果是这样的，那么我们是服从一个共同的法则；如果是这样的，那么我们都是公民；如果是这样的，那么我们都是一个共同组织的分子，如果是这样的，那么宇宙便好像是一个国家——因为由人类全体所组成的机构不是国家是什么呢？并且从这共同的国家我们获得了智识的、理性的，与守法的本能，若不从这里获得，从哪里获得呢？我身体里面的土是从土分割出来的，水是从水来的，风是从风来的，火是从火来的；任何事物不能无中生有，犹之任何事物亦不能归于乌有，所以智力亦无疑地是其来有自。
5.死，和生一样，是自然的一项秘密，几种元素的组合，又离析成为那几种元素，绝不是什么可羞耻的事，完全合于理性动物的本质，与人生的法则亦无任何抵触。
6.这样的人，便无可避免地会做出这样的事。如果你希望其不如此，那便等于是希望无花果树没有辛辣的汁浆。在任何情形之下都要常常记住，在很短的期间之内你和他是都要死的，再过不久你们的名姓也不会长留在世间。
7.铲除“我是受了伤害”的观念，受伤害的感觉立刻就消灭了，铲除那感觉，伤害立刻也就消灭了。
8.凡不能使得一个人本身变得比以前坏的，必不能使得他的生活变得比以前坏，亦必不能从外面或从内面伤害到它。
9.凡属于对公众有益之事物，都含有一种本质，迫使它不得不如此做。
10.要注意，一切遭遇都是适当而公正的。仔细观察，你就会发现此言不谬；它不仅是按照顺序，如根茎花果一样，而且是含有公道，好像是冥冥之中有所施给，都是按照各人应得之分。你既已开始，那么就要密切注意下去，无论做什么事，要像一个真正的好人所应该做的那样去做；在每一活动范围之内，要保持这个原则。
11.你怀有的见解，不可像是害你的人所怀有的一般，亦不可像是他所希冀你所怀有的那样。观察事物要根据事物本身之实在状况。
12.你随时要有两种准备：一个是随时准备只是遵照那统摄一切的理性之吩咐，去做于人类有益之事；另一个是，准备随时改变你的主张，如果有人纠正你使你免于虚妄。不过此种改变必须以其确属正当或对公众有益为基础，并须以此为唯一之基础，不可仅凭一时高兴或出于沽名钓誉的动机。
13.你有理性吗？我有。那么为什么不用它呢？因为一旦理性发挥它的力量，你还能更需要什么别的东西？
14.你是宇宙整体的一部分，你从何处来，便将消失到何处去，也可以说你将经过一番变化，而回复到那造物者的理性里去。
15.许多香灰屑纷纷落在这同一的圣坛上，有的落得早些，有的晚些，但是没有什么分别。
16.那些把你当做野兽或猿猴看待的人；不消10天的工夫，就会奉你如神明——如果你回过头来遵守你的信条并且崇敬你的理性。
17.莫以为你还有一万年可活，你的命在须臾了；趁你还在活着，还来得及，要好好做人。
18.一个人不管别人的言行思想是否正确，只管注意自己的行为是否正确，那么这个人的生涯将是何等丰富！老实讲，一个好人是不要窥察别人内心的黑暗，而是“目不斜视地直赴目标”。
19.为身后美名而动心的人，实在是没有思想，每一个记得他的人，以及他本人，很快就要死去，他们的后人亦将很快继他们而死去，直到最后关于此人之整个的怀忆完全消失；虽然连环传递之际亦曾闪闪发亮，但终归要熄灭的。假使怀忆与怀忆者都是长生不死的，对你又有何益？对于死者，我无需说，赞美是无关痛痒的，对于活着的人可又有什么用处？除非真是把它当做达到某种目的之一个手段？因为你在现今拒绝使用上天的秉赋，而斤斤计较将来别人对你的议论，那是不合实际的。
20.一切事物如果有其自己的任何美妙处，其本身便是美的，无需旁求，赞美并算不得是其中的一部分；受赞美并不能使它变得更好或更坏。这个道理适用于大家所谓美的事物，例如物质的东西或艺术品。那么，真正的美还会需要赞美吗？不，除了规律、真理、慈爱、谦逊之外什么都不需要。而这几项，有那一项是由于赞美而才成为美的，或由于贬抑而丧失了美？什么！一块翡翠会因为无人赞美而失去它价值吗？真金、象牙、紫袍、竖琴、短剑、小花、矮树会因为无人赞美而失去价值吗？
21.如果躯体死后而灵魂不灭，无数年后大气中如何能容得下那么多的灵魂？天长日久，土地里又如何能埋得下那么多的躯体？就像躯体于相当期间腐化之后腾出空间给别的死尸一样，灵魂飞入空中经过相当期间之后也要发生变化、解体，变为火，回到整个的宇宙之创造的理性里去，让出地位给后来的人居住。这是我们对灵魂于躯体死后不灭的假设所能提出的答案。
但是我们不能仅仅考虑到经常埋葬的那么多的尸体，我们还要考虑到我们自己所吃掉的及别的动物所吞噬的生物。这消耗的数目是多么的大，而且可以说是埋葬在食者的躯体之内了！但是它们都不愁没有空间，因为它们变成了血，然后又变成了气，变成了火。
这件事可显示了什么寻求真理的方法呢？那便是“物质的”与“形相的”之析离。
22.不要随波逐流。每一举措，须要合乎公道；每一印象，须要求其正确。
23.宇宙啊，凡是与你合谐的，亦即与我和谐！凡是在时间上适合你的，对于我就不是太早，也不是太晚！自然啊，你各个季节所带来的，都是给我享用的果实！凡是由你那里来的，在你那里生存的，都会回到你那里去。有人说过：“可爱的Cecrops的城市！”①你为什么不说“啊，可爱的Zeus城市”呢？
24.哲学家说过：“如果你想要心中宁静，少做事②。”但是只做必须之事，只做宇宙一分子的理性所要求的事，只按照它所要求的去做，这不是一个更好的格言吗？因为这将不仅因做很少的事而获致心中的宁静，而且还可以因为做得适宜而获致心中的宁静。我们的言与行，什么都是不必需的，如果一个人知所节制，当然可得较多的闲暇、较少的烦恼。所以遇有机会不要忘记问你自己：“是不是不必需的事情之一？”但是我们不仅要减少动作，不必需的思想也要删灭——因为减少妄念，不必需的动作也就无从而生。
25.努力过一个好人的生活，对于宇宙整体划分出来给他的那一份要欣然接受。对于自己的行为是否正当？自己的存心是否忠厚？而感觉满意？看看是否已经做到。
26.你已经考虑过那一面了？现在看看这一面！不要自寻烦恼，要努力做到简朴。有一个做错事了吗？那只是害了他自己。你遭遇到什么事了吗？那很好。每一桩子遭遇都是自始为你编排的，那是整个宇宙中分给你的一份。总而言之，人生是短暂的；要以正确的理性及公道来享受这现在。在松弛的时候不可放纵。
27.宇宙间之万物的安排，可以说是有良好的秩序，也可说是杂乱一团，但不是没有计划的。如果宇宙没有秩序，你的内心能有秩序吗？况且万物虽然分散但仍是互相关联，你能说宇宙没有秩序吗？
28.一个凶恶的性格，一个懦弱的性格，一个顽硬的性格，无人性的、兽性的、稚气的、愚蠢的、虚假的、谄媚的、贪婪的、残暴的！③
29.如果一个人对宇宙里面的事物一无所知，他便是个宇宙以外的人，那么对于宇宙里面所发生的事一无所知的人，也同样的可以说是个宇宙以外的人。自居于宇宙之法以外的人，便是个流囚；不能用慧眼观察的人，便是个瞎子；依靠别人而不能从自身取得自己生活所需要者，便是个乞丐，只因不满于现实而即自绝于‘宇宙的共同的理性’，便是宇宙的赘瘤——因为是同一个宇宙产生了现实也产生了你；把自己的灵魂从那浑然一体的理性动物的灵魂中割裂出来，他便是那整体的一个残肢。
30.有一位哲学家没有一件衫，又有一位没有一本书，又有一位是半裸的，他说：“我没东西吃要饿死了，但是我紧紧地抓住理性。”我也是如此：我从我的学问里得不到什么，但是我要紧紧地抓住它。
31.珍视你所学习的技艺，无论其为如何的低微，并且要安心乐业于其中；要像是一个全心信赖神，既不骄纵凌人亦不甘为奴仆的人那样打发你的余生。
【注释】
①：Cecrops是传说中的第一个雅典国王。City of Cecrops即雅典城。
②：说这句话的哲学家是德谟克利特。
③：此节用诅咒语气，颇不合奥勒留自己平素主张，其心目中想系指一恣肆反常之人如尼禄之类。
不朽之誉不过一时虚幻
32.试回想一下维斯佩绅的时代①，你就会看见这一切：结婚、养孩子、生病、死亡、作战、欢乐、经商、耕种、谄谀别人、吹嘘自己、猜疑、阴谋、祈求某人快死、叹诉自己命薄、恋爱、储蓄、希求作执政官、妄想裂土为王，可是他们的生活到如今没有在任何地方留下任何痕迹。回想图拉真时代的光景，情形完全是一样，那时的生活也都已逝去。同样的可以试想历史上任何时代或任何国家，多少惨淡经营的成果，都不免于死亡、归于尘埃。但是最要紧的是你要想想：你自己认识的那些只知追逐虚荣而不知安分守己的人。由此可以知道，吾人所加诸于任何行动的注意力，应有适当的价值观念及比例观念作为准绳。这样，你便永远不会内心歉疚，如果你对于次要的事情不过分地枉费精神。
33.许多从前使用的词句，如今都作废了。同样的，历史上被歌赞的名字在某种意义上也可说是作废，如Camilus、Caeso、Volesus、Dentatus，稍后的Scipio与Cato，再后的Augustus，以及Hadrian与Antoninus②。因为一切都很快地消逝而变为传说，不久便整个的被遗忘了。我所提到的这些名字都是在世界上曾经发过异常的光辉的；至于其余的人们，则一旦断了气，便可以说是“眼睛看不见，心里不再想”了。但是所谓“不朽之誉”究竟是什么呢？完全是虚幻而已。那么我们应该追求的是什么呢？只有这一样：思想公正、行为无私、绝无谎言，对一切遭遇都认为是不可避免，都认为平凡无奇，都认为是从一个泉源里发出来的。
34.甘心情愿地把你自己交给Clotho，让她编织你的生命之线，作何用途也由她任意安排吧。
35.全都是朝生暮死的，记忆者与被记忆者都是一样。
36.要不断地想，一切事物是以变化而相嬗；要经常地想，宇宙最喜欢改变现存的事物，并且制造同一类型的新的事物。现存的一切可以说是种子，孳生出新的事物，但是一提起种子，你就想到只有播在土里或子宫的才是种子，这看法是太不哲学的了。
37.过不久你就会死，可是你还没有能达到朴实无华、无忧无虑，不虞遭受外界侵袭，与众翕合无闲，并深信智慧与正义乃是一个真实的境界。
38.研讨一下统摄人类行为的理性，看一看哲人们避免的是什么，追求的是什么。
39.你所认为是邪恶的，根本不会存在于别人的心里，也不会是由于你自己的环境而造成任何变迁。
那么是从何而生的呢？是来自你自己判其为恶的判断力；你自己不下判断，则一切都好。判断力的近邻便是你的可怜的躯体了，你的躯体纵使被割裂、被焚烧、腐烂化脓，你也不要轻下判断；换言之，你只可认定没有事物是善的或是恶的，因为任何事物都可以同样地发生在一个好人或恶人身上。生活合于自然之道的人与生活不合于自然之道的人既然可以有同样的遭遇，那遭遇也就很难说是合于自然之道或不合于自然之道了。
40.永远要想：宇宙乃是一个活的东西，只有一种本质，只有一个灵魂；一切事物都要回复到那唯一的知觉；一切事物都是发自那唯一的动机，一切现存的东西乃是一切将要发生的东西之共同的因，一根根的线是如此地错综交织在一个网织物里。
41.埃皮克提图说得好，你是一个担负着躯体的小小的灵魂。
42.一切事物都要起变化，这算不得是恶；犹之乎有些事物由于变化的结果才得存在，亦算不得是善。
43.时间就好像是一条河、一条急流，里面含着无穷的变化。才刚好发现一个东西，它便已经消逝了；看呀！又有一个东西涌现，它又将马上消逝得杳无踪影。
44.一切发生的事情都是平常而熟悉的，犹如春天的玫瑰和夏天的果实。同样的道理，适用于疾病、老化、死亡、毁谤、欺诈，以及一切使愚人欣喜或苦恼的事物。
45.后来的与已往的总是有密切关系的。因为一连串的事物并非是分别地先后发生，而是有一种理性的关联的；恰似现存的事物在一种和谐的秩序中被拼合在一起，未来的事物也是一样的，不仅是继起的性质，而且与现存的事物具有巧妙的关系。
46.永远要把Heraclitus的话铭记于心：“土死变水，水死变气，气死变火，然后循环不已。”还要记住“那个忘了路向的旅者——人——永远是和他毕生关系最密切的那个向导——统摄整个宇宙的理性——争闹”；我们不可“像睡梦中人那样做事说话”，因为我们在睡梦中好像是也要做事说话的；不可有像“儿童模仿父母”一般的作风，不可动辄以“我们的父亲是这样告诉我们的”为借口。
47.如果一位神告诉你说：“你明天就要死，无论如何总逃不过后天。”那么你究竟是明天死、还是后天死，你必定认为那是没有什么重要性的，除非你是极度的卑鄙，因为那分别实在是太小了！那么你究竟是若干年后死，还是明天死，你也同样地当作一件无关紧张的事去看待吧！
48.随时要记住：多少位医生，于常常望着病人紧皱眉头之后而悄悄地死了；多少位星相家，于像煞有其事地预告别人的死期之后而悄悄地死了；多少位哲学家，于长篇大论的讨论死亡与不朽之后而悄悄地死了；多少位伟大军人，于屠杀千千万万的人之后而悄悄地死了；多少位暴君，于骄横地行使他们的生杀大权，好像自己永生不死之后而悄悄地死了；多少座整个的城池，或许我应该这样说，至今也都死了，如Helice，Pompeii，Herculaulanlum③及其他无数的地方。
再看看你所亲自认识的，一个接着一个地也都死了。一个人刚给他的朋友送终，然后他自己倒下去了，又一个朋友来给他送终，他又自己倒下去了；这一切都发生在短短的几年之间。总之，不要忘记：一切有生之伦，其生命是如何的短促，并且是如何的猥贱；昨天是一滩黏液，明天便成为一个木乃伊或是一堆灰。按照自然之道去排遣这短暂的时间吧，漂漂亮亮的走向这旅途的尽头，像一颗橄榄烂熟落地一般，赞美那在底下承托着的大地，感激那令他滋长的万物。
49.要像一块岬角的岩石，任凭那海浪不断的冲击；但是本身屹立不动，四周汹涌的浪涛不久就消沉下去了。
“啊！我的运气不好，竟遭遇到这样的事！”不，应该这样说：“我好幸运，虽然遭遇这样的事，我并未受伤，既未被现状所粉碎，对将来亦无恐惧。”因为类似的事可能落在每一个人头上，可是并不见得每一个人都能不受到它的伤害。为什么认为那是不幸？而不认为这是幸事呢？无论如何，你可曾见过一个人的不幸，而不是由于他背叛了他的本性？凡不是与人性的意志背道而驰的，你会认为那是人性的变态吗？那么，你已经知道什么是人性的意志了。你还认为你所遭遇的事真的会使你减少一点点的公正、高尚、纯洁、明智、戒慎、爽宜、谦逊、自由以及其他人性所不可或缺的德行吗？将来如有任何事情使得你觉得受了伤害，你不可忘记这句格言：“没有一桩于不幸的事，不可由于勇敢承当而变成为幸事。”
50.有一个帮助我们蔑视死亡的方法，虽不大合于哲学，却是颇为有效——那便是列举一下那些顽健而长寿的人们。他们比起短命而死的人们又好了多少呢？他们终归是被埋葬了，如Cadicianus，Falins，Fulianus，Lepidus及其他④，他们送了许多别人入葬，结果他们自己也入葬了。从任何方面看，寿命之长短其差异是很小的，生命即使熬到尽头，其间还要经历有多少烦恼，甚至要遇到什么样的伴侣，最后会秉有什么样的躯体？生命没有什么了不得。回顾一下，时间在你后面张着大嘴，向前展望，又是一个无穷的永恒。在这永恒之内，只活三天的婴孩的寿命和长达三世纪的一个Nestor⑤的寿命是一样的。
51.要走最短的道路；最短的道路便是自然之道，这条道引人到最安稳的言行。能下这样的决心，便可免除烦恼与竞争，远离机巧与虚矫。
【注释】
①：维斯佩绅Vespasian是罗马第九任皇帝（9～79 A．D．）。
②：Camilus罗马共和国初期之著名的独裁者。Caeso即Kaeso Fabius Vibulanus被害于Cremera。Volesus即P．Valurius Volusi Filus Poplicola罗马共和国初期英雄。Dentatus为征服Samnites与Pyrrhus之英雄。Scipio父子均为著
名军人，父征服Hannibal，子毁灭Carthage。Cato为著名斯多亚派哲学家，于公元前46年Thapsus之战后自戕。Augustus罗马第一任皇帝（63 B．C．14）。
③：Helice是Achaio一城池，于约公元前500年时被海水所吞没。Pompeii于公元79年被威苏威火山所毁灭。Herculaneum在威苏威火山附近，亦于79年被毁。
④：Cadicianus古之长寿者，生平不详。（可能是Caecilanus之讹。）Fabius，Julianus，亦古之长寿者，不知其详。Lepidus贪求长生不老，可能即是古罗马三执政之一的那一位。
⑤：Nestor乃希腊对Troy战争中之年最长的一位首领。
不断地用思想去熏陶心灵
1.在天亮的时候，如果你懒得起床，要随时作如是想：“我要起来，去做一个人的工作。”我生下就是为了做那工作的，我来到世间就是为了做那工作的，那么现在就去做那工作又有什么可怨的呢？我既是为了这工作而生的，那么我应该蜷卧在被窝里取暖吗？“被窝里较为舒适呀。”那么你是生来为了享乐的吗？简言之，我且问汝，你是被动的还是主动的要有所作为？试想每一细小的植物，每一只小鸟、蚂蚁、蜘蛛、蜜蜂，他们是如何的勤于操作，如何的各尽厥职，以组成一个有秩序的宇宙。那么你可以拒绝去做一个人的工作吗？自然命令你做的事你还不赶快去做吗？“但是一些休息也是必要的呀。”这我不否认。但是根据自然之道，这也要有个限制，犹如饮食一般。你已经超过限制了，你已经超过足够的限量了。但是讲到工作你却不如此了，多做一点你也不肯。
你不爱你自己，否则你一定也会爱你的本性，而且按照你的本性去做。别人因敬爱他们的职业而辛勤的工作，以至于羸瘦不堪，忘记洗盥进食。但是你却不尊敬你的本性，还不如金属雕刻匠之于雕镂，舞者之于舞术，守财奴之于他的钱袋，好虚荣者之于喝彩声；这些人，做事非常认真，以至废寝忘食，所以才能因兴趣之所在而精益求精；但是你以为与社会有关的行为是比较没有价值，并且比较不值得注意吗？
2.对于每一恼人的或敌意的印象加以排斥抹杀，然后立即进入完满的宁静状态，那是多么容易的事。
3.凡合于自然之道的言行，你都要认为是值得做的，不要被别人的批评议论所左右。一项言行如属有益，便不要认为你不配去做，尽管别人自有他们的想法，追随他们自己的意向。你绝不可旁顾，径直向前走，追随你自己的本性亦即宇宙之道，二者根本是同一条路。
4.我按照自然之道进行，等到有一天我便要倒下去，作长久的休息，把最后的一口气吐向我天天所从吸气的空中去，倒在父亲所从获得谷类，母亲所从获得血液，乳妈所从获得乳汁的大地上：那大地这许多年来给我以饮食；那大地任我践踏在脚底下，任我随意作各种的使用。
5.你没有敏捷的机智可以令人称赞。就算是这样吧！但是有许多别的品质你却不能说：“那是我生来所没有的。”那么，表现一下完全在你能控制之下的那些品质，如诚恳、尊严、耐苦、避免纵乐；不要怨命，要安贫知足，要慈爱、独立、节俭、严肃、谦逊。你看出没有？多少美德你现在大可以表现，无法诿诸先天缺陷或性格不合，而你却不肯尽力而为？难道你是被迫而不能不怨天尤人，贪婪无厌、甘心奉承、糟蹋身体、胁肩谄笑、大言不惭、心神不定，只因你是天赋如此？天啊，不是的！你早已就能摆脱掉这一切了，如果有错，错在认识不清、认识太慢。这一点你也应该凭着训练而加以纠正，不可忽略你的迟钝或自甘迟钝。
6.有一种人，在加惠于人的时候，希望对方要有回报。另一种人，虽不作此想，但在内心总念念不忘对方是他的债务人，总觉得自己做了一件好事。但还另有一种人，则行若无事，有如一棵葡萄树，一旦生出了一束葡萄，并不希望什么报酬，又好像是一匹跑完一段程途的马，一条追奔了猎物的狗，一只酿好了蜜房的蜂。他做好一件事，并不大声喊叫，只是默默继续去做第二件，就好像是葡萄树在适当的季节，再去生一束束的葡萄一般。
“那么一个人做事就应该这样的行若无事吗？”是的！不过他还是要明察自己所作的是什么事，因为一个真正有乐善好施的品德的人，一定要注意到他的这种品德是否已付诸实施。“那么他一定也愿他的邻人也知道他所作的事了。”你说的是很对的；但是你误会了我现在的意思；因此你也不免成为我上述的那些人之一，好像是推理正确，其实是误入歧途。不过你如果认为我方才所说的话有加以理解的价值，无需疑虑你会被诱导去忽略做任何有益之事。
7.雅典人有一个祈祷：“亲爱的宙斯，落雨！落雨在雅典人的田地和原野上吧！”根本不要祈祷，否则就这样简单而坦白地祈祷。
8.我们全都听说过：“爱斯鸠雷皮阿斯①曾为某人处方，要他练习骑马，或洗冷水澡，或赤足走路。”同样的我们也正可以说，宇宙之道也曾为某人处方，要他生病，或肢体不全，遭受亲属死亡，或其他类似的事。因为就前者而论，所谓“处方”其意义是这样的：他指定某某要如此做，以适合于他的健康；就后者而论，则是每个人所遭遇者乃是早已命中注定，以适合于他的命运。因为我们说事情“落”在我们头上，犹如泥水匠将墙或金字塔上的大块方石“落”在各个位置上，按照建筑计划而彼此协调。简言之，一切事物均有和谐，宇宙即是由一切物体集和而成一整体，所以命运即是由一切的因缘集和而成为一个总因；这道理就是最不善思维的人也承认，因为他们说：“他是命该如此。”既然此人命该如此，也可说是此乃对于此人之处方。那么我们接受我们的命运吧！就像是我们接受爱斯鸠雷皮阿斯的处方一样；老实讲，命运里也有许多“苦药片”，但是我们欢迎之，希望增进健康。
对于自然之道所认为与你健康有益的种种安排，即应作如此想一切发生的事纵然有些不大适口，也要表示欢迎；因为那是适合于宇宙的健康，并且也符合宇宙本身的安宁。他不会令某一个人遭遇某一桩子事，除非那是对“整体”带来了福利。任何事物，决不会把不符合其本身利益的任何事物加诸于其所控制的任何事物之上。
有两个理由，使你安心接受你的遭遇：一，那是为你而才发生的，是给你的处方，是和你有某种关联的，是命运中的一条线索，而且是在当初由于最古远的因缘而特别为了你而纺成的；另一理由，每个人的遭遇对于那控制宇宙的力量都是一种缘因，可以增加其福祉，助长其完美，甚至促使其延续不断。因为整体的完整性会受损害的，如果你把它的缘因或部分之连贯性稍稍加以割裂。你在抱怨的时候，你便是在尽力割裂它，使它归于破坏。
9.如果你的行为偶然地没有能从正义出发，你无需受良心谴责，无需沮丧不安；但是一度挫败之后，不可重蹈覆辙，不可以大部分行为尚无差误而自满，更不可自甘暴弃。不要回到哲学像回到教师面前一样，要像是眼痛的人去乞灵于海绵与蛋白，要像是一个病人借助于膏药与敷涤，你对于理性也应该这样地认为满足，而同时不要以服从理性而炫弄。不要忘记！哲学所要求的，正是你的本性所要求的；而你所要求的，却是不合于自然之道的。“是的，但是我所要求的正是快乐的极致。”唉！快乐使人灭亡，不正是因为这个缘故吗？请看下面这些是不是更为使人快乐；心胸高超、卓立独行、朴素无华、慈悲为怀、生活圣洁；还有什么东西比智慧更能使人快乐，与你想起理解与知识的机能运用起来是如何的准确与圆融？
10.一般的事物都可以说是相当的神秘，许多哲学家，并且是非凡的哲学家，都认定是非他们所能了解的：甚至斯多亚派哲学家也认为难于理解。我们的感官的印象都可能是错误的，谁能永远不犯错误？我们再观察一下客观的东西，它们是何等的短暂！何等的无价值！很可能是属于一个宠仆、娼妓或盗匪的资产；再看看和你一同生活的人们，其中最有修养的都是令人难以忍受，至于自己是否能忍受自己就更不必提了。
在这样的黑暗龌龊之中，物质与时间如此的不停的流动，一切的东西随着流动以俱逝，这其间有什么是真值得我们重视，能激起我们的一点点的野心，我真看不出来。相反的，一个人应该怡然自得地等候着他的解体，并且不必因迫不及待而烦恼，要以下述的两个念头安慰自己：“一个是：凡是与宇宙自然之道不相合的事物，绝不会降在我的头上；另一个是：凡是与神及我内心神明相反的事，我绝不去做。”因为没有人能强迫我去反抗的。
11.“我现在是怎样的使用我的灵魂呢？”永远要用这句问话质询自己，并且要这样反省：我自己的一部分是大家所谓“理性”的，我对于我自己这一部分，是保持着怎样的一种关系呢？我所有的灵魂是何等样的灵魂呢？是一个婴孩的灵魂吗？是一个青年人的灵魂吗？是一个女人的灵魂吗？是一个暴君的灵魂吗？是一个家畜的灵魂吗？是一个野兽的灵魂吗？
12.大多数人所认为好的东西，究竟是些什么，你可以从下面的探讨中发现出来。如果一个人认定某些事物确实是毫无疑问的好，例如智慧、节制、公道、勇敢，有此定见之后他便不屑去听诗人所说的“只因他拥有财富——”；因为那是毫无关涉的。但是，如果一个人先已决意追求一般人所认为好的事物，他便会倾听而且承认此一喜剧诗人的句子为适当，这一分别，任谁都可以明辨；否则，这一句话在前一例中便不会遭人厌恶，而我们却认为是有关财富及名利享受之适当的俏皮话。那么，进一步问？凡是可以利用诗人这句话“只因他拥有财富，以至无处可以安生”②来加以讽刺的人，其所拥有的事物，我们是否应认为是好的而加以推崇呢？
13.我是由因缘与物质而形成的，二者都不会破灭而归于无，因为二者都不是无中生有的。所以我的每一部分，将要经过变化而成为宇宙的某一部分，然后再变成为别一部分，以此类推以至于无穷。我之所以存在，也是靠了这个变化的过程，我的父母也是一样的，如是向后推转以至于无穷。这个说法是全然正确的，纵然这个宇宙是按着循环的劫期而安排的。
14.理性与理性的艺术，在本身上及其工作上，都是自足的天赋。从固有的原则出发，向着目标诚直前进。所以这样的行为便名为正当的行为，表示其为循着正路而行的。
15.不合于人的身份的事物，不可称之为人的；那些事物不是人所需要的，人性不包括那些在内；那些事物对于人性之完成亦无助益。所以，人生之目标不可放在那些事物上面，帮着达成人生目标的方法（即所谓善）亦不可寄托在那上面。并且，如果任何这些事物是属于人的，他便不该蔑视而加以峻拒；如果他表示他不需要这些，此人便是不值得赞美的；如果这些事物是好的而他尚未具备，那么他也不能算是一个好人。不过，就事实而论，一个人越能摒弃或被剥夺这些以及类似这些事物，而能无所怨尤，他便越是一个好人。
16.你时常怎样想，你的心灵便是怎样的模样，因为灵魂是受思想的熏染的。不断地用这些思想去熏染它：例如，在能生活的地方，便能生活得好；但是所谓生活乃是宫廷中的生活。噫！在宫廷里也能生活得好。再例如：一件东西，无论它是为了什么目的而被制造出来，总是要被带到那个目的去，它的终点即是它所要被带去的地方，并且它的终点之所在亦即是它的利益与它的好处之所在。对于一个理性动物而言，‘善’即是与人和谐相处。我们是为了和谐相处而生，这一点早已交代明白了。低级的是为向高级的服务，高级的也是为彼此服务，这不也是很明显的吗？生物是比无生命的事物为高，有理性的是比仅有生命的为高。
【注释】
①：爱斯鸠雷皮阿斯（Aesculapius），罗马神话中之医神。
②：引自Menander的一个残篇。
灵魂先于肉体屈服是可耻的
1.宇宙的本质是驯良而柔和的；控制宇宙的理性是无意为恶的。因为它没有恶，不为恶，也没有任何事物受它的害。而且一切事物都被育化而生，并且按照它的指导而达成它们的任务。
2.要同样的尽你的责任，勿论你是冻得发抖或是温暖，沉沉欲睡或是睡眠已足，被人毁谤或是赞美，正在要死或是做其他的事。因为要死也是人生中的一件事。所以做这一件事的时候也要把当前的工作做好。
3.向里面看，不要忽略任何一件东西的特质或价值。
4.一切客观的事物不久即将变化，或是升华而成为宇宙本质，如其真是那种本质；或是就是飞散了。
5.那控制一切的“理性”，知道它自己的意向、它的作为，以及它工作所需的媒介。
6.最好的报复方法便是勿效法敌人。
7.只可在一件事上取得快乐与安息——行善又行善，全心地想念着神。
8.控制一切的“理性”，能自动亦能转变，能随意使自己成为任何形状，亦能使任何发生之事物，好像即是它之所愿望的。
9.每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因为一定不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵着宇宙之外在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在里面的道理，更不可能是这两者之外的独立的道理。
10.宇宙或是一团混沌、杂乱无章，或是一个单一体，有规律、有主宰？如果前一说为是，为什么我会愿意居住在这样的偶然的混乱里面呢？除了终归有一天要“归于尘埃”之外，还有什么别的事，值得令我顾虑呢？为什么要烦恼呢？无论我要如何，终归是要有一天归于幻灭。如果后一说为是，我只好虔诚礼敬，脚踏实地的信任那控制一切的力量。
11.当你的环境好像是强迫你烦恼不安的时候，赶快敛神返省，切勿不必要地停留在那不和谐的状态之中。不断地返回到内省和谐的安静，你便可得到更大的控制力量。
12.如果你同时有一个继母一个亲娘，你会相当地孝顺你的继母，但是你会时常地投入你的亲娘的怀抱。朝廷与哲学现在便是你的继母与亲娘。要时常地回到亲娘那里去获得你的安宁，这样你便可以较能容忍你的朝廷生活，你的朝廷生活也可以较能容忍你。
13.膳食是罗列当前的时使，我们不免要想，这是一条鱼的尸体，这是一只鸟或猪的尸体；这白葡萄酒不过是一束葡萄的汁浆，这紫袍不过是在蚬血里染过的羊毛；所谓性交，亦不过是体内的消耗和一阵阵的分泌黏液而已——看穿了一切事物的本来面目，不过如此，你一生便该永久保持这种警觉，一切事物都好像是非常美妙动人，要把它们剥得赤裸裸的，看看它们真实的可怜相，剥去它们的传统的尊严。因为外貌最善骗人，你自以为正在从事有价值的事情的时候，你是在受骗最烈。无论如何，想一想克拉蒂思①关于赞诺克拉蒂斯②所说的话。
14.有些个东西忙着出生，有些东西忙着消逝，有些正在出生的东西，其中某些部分则同时已经凋谢。流动变迁使得这个世界常新，恰似那永无间断的时间的进行，使得万古常新。在这川流不息之中，一切的东西都从我们身边旋转飞过，不得片刻停留；其中有什么东西值得令一个人那样珍视呢？那和一只身边掠过转瞬消失的麻雀发生恋爱毫无异致。事实上，一个人的生命本身只是血气的蒸发和空气的吸入。我们每一刻都在吸一口气到肺里然后又吐出来……人生亦然，昨天或前天你在生时禀受了吸气的本领，有一天你又把它放回到他原来的地方。
15.我们所该宝贵的，不是内部蒸发作用，像植物所有的那样；也不是呼吸作用，那时我们与牛羊野兽所同有的；也不是经由感官而获得的印象，也不是我们被冲动所牵引有如傀儡一半，也不是我们的合群的本能；也不是我们营养的需要，因为那不过是排除我们的食品的废料。
那么该宝贵的是什么呢？鼓掌吗？不，也不是喝采，因为大众的赞扬正无异于鼓舌，所以无聊的名誉是不值一顾的，还有什么可宝贵的呢？我的想法是这样的：我们的举止动静，应以我们自己的生活体质所需要的为限，一切的职业与技艺均应以此为目标。因为每一种技艺的目的便是，每一件东西之制作必须适合于其所预备担任的工作——种葡萄的人之照顾葡萄；驯练马的人、养狗的人、都是如此，照管儿童与教育方法，也是抱着这样的目标；可宝贵的东西即在于是！
一旦你有此决定，你将不再另有他求。你不能停止珍视其他许多东西吗？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人们；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视你自己的心灵，则必然能怡然自得，与人无争与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予与安排，这才是你该珍贵的！
16.在上面、在下面，元素在团团转。但是美德的活动却不在这里面。那是些较为神圣的智慧真理，沿着一条神秘的途径安然向前进行。
17.人的行径好奇怪！一般人都吝于称赞跟他们同时的人和他们的伙伴，而他们自己却非常注意后人的赞美；所谓后人是他们从未见过的或永远见不到的人。这与你因前人未称赞你而感到悲哀，并无二致。
18.你自己觉得某一件事颇为棘手，莫以为别人也必无法处理；不过任何事，凡是一个人可以做到的，而且是合于人性的，你要认为你自己亦可以做。
19.假设在竞技场上，一个比赛者用他的指甲划破我们的皮肤，并且用他的头猛撞我们一下，我们不会抗议的，也不会生气的，更不会疑心他将来要害我们。可是我们还要随时注意他，不是拿他当作敌人，也不是对他怀着疑忌，而是善意地躲避他。在生活中人际互动里，你也应该采取同样的态度；人与人相处就像是参加竞技一样，我们须要多方容忍。躲避永远是可以办到的，既不猜疑亦不嫉恨。
20.如果任何一个人能切实地证明“我的某一想法或某一行为是错误的”，我将改过而且感激他。因为我寻求的是真理，没有人能为真理所伤害。但是一个人若执迷不悟有过不改，则真是受伤害了。
21.我尽我的责任，其他在所不愿。因为那些不过是没有生命的，或没有理性的，或误入歧途的。
22.对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神，不要以下述的疑问来烦恼自己：“我这样做下去还要做多久呢？”因为能这样做，只要几小时，也就足够了。
23.马其顿人亚历山大和他的马夫被死亡送到了同一境界，不是同归于宇宙之原始的理性，便是同被散播到原子群中间。
24.试想在一瞬间有多少事情发生？或与我们的身体有关，或与我们的灵魂有关；所以不要诧异，如果有更多的事物同时存在，至于存在于所谓宇宙整体内的一切事物就更不消说了。
25.如有人问你：“安东尼这个名字怎样写法？”你是不是要用力的把每个字母说出来？如果他发脾气，你是否也发脾气？你会不会温和地再把每个字母说一遍？人生亦是如此，每一项责任乃是若干琐节的总和。必须注意那些节目，摆在你前面的那些节目必须要有系统地逐项去做好，别人对你发怒而你必须沉着应付，不可报以愤怒。
26.不准许人们追求他们心目中认为适意而有益的事物，那实在是太不可容忍了！可是你因为他做错事而愤懑的时候，你就会不准他这样做。无疑的他们是情不自已地去做他们认为适意而有益的事。“但是他们是错误的”。那么，就教导他们，启迪他们，而不要愤懑。
27.死于从感觉印象中获得解放，也是从使我们成为傀儡的冲动中获得解放，也是从对肉体所服的劳役中获得解放。
28.在生活中，肉体尚未屈服而灵魂先行屈服，那是一件耻事。
29.要当心不要变成为一个恺撒，也不要沾染那种色彩，因为有那种可能性。所以你要自勉为一个单纯而善良的人，纯洁、严肃、平易、爱好公道、敬畏天神、宽厚、仁爱、勇于负责。永远要努力保持哲学所要把你熏陶成的典型，敬神而爱人；人生苦短，留在世上只有这个是唯一的收获，虔诚的性格与仁爱的行为。
【注释】
①：克拉蒂斯（Crates）公元前4世纪Thebes的一位犬儒学派的人。
②：赞诺克拉蒂斯（Xenocrates）是Cholcedon人，396～314 B．C．哲学家。克拉蒂斯对他所说的是什么话，不详。
爱你命中注定所要遭遇的人
30.凡有所为，要像是安东尼的信徒①。要记住他是如何坚定不移地做一切合于理性的事——他的无例外的公平、他的虔诚、他的面目之严肃、他的性格之和霭、他的轻视浮名、他之热心于真实了解一般的事物。在未彻底考察与清晰了解以前，他绝不轻易放松一件事，有人对他无理挑剔，他一律予以容忍，绝不反唇相讥，他永远从容不迫；他不听信谎言；他考验人的品格与行为是如何的审慎周详；他不怪罪别人，他不怯懦、不多疑、不是诡辩者，在房屋、床寝、衣服、食物、仆婢，各方面是多么简单朴素；他多么喜爱工作，多么吃苦耐劳。由于饮食简单他能从早到晚地工作，除了正常的时间之外不需要任何休息；对朋友他是何等的忠实，而且长久不渝；对公然反对他的见解的人他能忍耐，若有人能指出较佳的见解，他是多么欢喜；他是多么敬畏神明而又不迷信。注意这一切，你临终时便会和他一样地心地光明而宁静。
31.再醒来一次恢复你的知觉吧！你方从睡中起来并且发觉困扰你的原是一场梦幻，那么你现在就快醒醒吧！面对现实就如同你曾面对梦境那样。
32.我有躯体与灵魂两部分。对于躯体，一切事物是不相干的，因为它不能和那些事物有何关涉。但是对于心灵，只有非由其本身活动而成的事物才是无关涉的，而一切由其本身活动而成的事物则又在其本身的支配下。虽然如此，也只是与现在的事物有涉；至于过去与未来的心灵活动，则又立刻是属于不相干的事物了。
33.手或脚感觉酸痛并不能算是破坏了自然之道，只要脚还能做它所该做的工作，手还能做它的。同样的，苦痛对于一个人，当做一个人来看，也不能算是一件不自然的事，只要他还能做一个人所该做的事。既不是不自然的，那么也就不能算是一件罪恶。
34.你一定注意过，一个有技艺的人，在某种程度之内是可以对“外行人”让步妥协的，但是他的技艺之基本原则是一定要坚持的，绝不能有丝毫偏差。建筑师、医师对于他们本行的基本原则都非常尊重，一个人对于“与天神所共有的”他自己的理性，反而不知尊重，那不是怪事吗？
35.亚细亚、欧罗巴，不过是宇宙的一角；整个的海洋不过是宇宙的点滴，阿陀斯山②不过是其中的一块泥土；现在不过是永恒中的一点；一切事物都渺小得很，这样容易改变，这样容易消灭。
一切事物都来自一个源头——从那主宰一切的宇宙理性而来，或是直接地从那里发生出来的，或是间接的果。所以狮子的巨嘴、毒物，以及一切讨厌的东西如荆棘与泥泞，都是雄伟的与美丽的东西的后果。不要把这些东西看作为与你所崇敬的东西截然不同，应该回心想念那万物同一之源。
36.一个人看出现在是什么，便是已经看出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切；因为一切事物皆是同一来源，同一面目。
37.要常常地默想宇宙间一切事物之亲密的结合与相互的依存，因为一切事物都是互相牵连的，所以一切事物彼此相爱。这些事物彼此之间是有因果关系的，由于它们的收缩与扩展的动作，融贯其间的共感共鸣以及一切物质的统一性。
38.适应你命中注定的环境，爱你命中注定所要遭遇的人，而且是要真心地爱。
39.每一工具、器械或器皿，都是好的，如果它能达成原来创造它时所要达成的任务。虽然原创造者不在身边，但是与自然合而为一的东西，创造的力量就在其中而且常驻于其间。所以你应该格外尊崇它，并且要了解如果你的生活与行为都能与它相符合，则一切称心如意。同样的宇宙万物亦可使它称心如意。
40.凡是你自己所无从选择的事物，如果你以为其中某一件对你是好的，某一件对你是坏的，那么一旦遭遇了一件坏事或错过了一件好事的时候，不可避免地你要怨天尤人，认为那必是或可能是致祸之由；而事实上常是我们自己犯了错误，因为是我们自己硬把价值观念加在事物上面。如果我们分辨善恶，只在对于我们自己所能控制的事物而言，则我们就不会有机会怨天尤人了。
【注释】
①：此安东尼是指他的继父安东尼R26;派厄斯。
②：阿陀斯山（Athos）是爱琴海北部的一个山岬。
幸福就是按照本性生活
41.太阳会担任起降雨的任务吗？医药之神（Asclepius）会担任起五谷之神的任务吗？各个星辰又是如何呢？他们是不是各有千秋还是和衷共济同赴一个目标呢？
42.我们都是想要完成一个目标的共同工作者；有些人是有意识的有知识的，另有些人是盲目的。我想希拉克利特斯（Heraclitus）说得好：“人就是在睡的时候也是工作者”，也是这世界中一切正在进行中的事物之共同执行者。一个人协力做这件事，另一人协力做那件事，一个人即使是在口出怨言，或是企图妨碍，或者从事破坏，他也是在大量的协力帮忙；因为宇宙也需要这样的人。你自己是哪一类工作者？要由你自己决定。主宰宇宙的神明，在任何情形之下都要好好地利用你的，并且在共同工作者之间给你一个位置。但是要注意，不要成为克利西波斯（Chrysipus）所提起的那种猥琐而滑稽的剧中角色①。
43.如果天神为了我和我所遭遇的一切都作过一番打算，无疑地他们打算得很好；因为天神而无智慧，那是难以想象的事，并且他们怎么能蓄意要害我呢？这样做对他们以及他们所特别眷顾的宇宙又有什么好处呢？如果他们对我个人并未作任何特殊打算，至少为了宇宙的利益总是作过一番打算的；我也应该欢迎，并且充分利用与这宇宙利益必然有关的一切事物，如果他们根本并未作过任何打算，这是一个很不虔敬的想法——老实讲我不必再作任何献祭、祈祷与誓约，凡是承认神与我们同在的一切表示也可不必做了。果真如此，神既不为我们打算，我还是可以为我自己打算的，我要为我自己的利益而考虑——凡合于各人的体格与性格的，都是合于他利益的；不过我的本性是理性的、合群的：我是安东耐诺斯，我的城市与国家便是罗马；作为一个人，则全世界是我的家。对于这些组织有益的事，只有这些事，都是对我有利的。
44.个人所遭遇的一切，都是对于整个宇宙有益的，这话当然不错；但是更细心观察一下便可发现——一般而论：对于一个人有利的对另一个人也是有利。不过所谓“利益”一词应从广义解释，因为它也应用在一般非善非恶的事物上。
45.剧场或类似的地方以同样的节目上演，日久便令人生厌，整个的人生亦必有同样的效果。因为从上至下一切一切都是些同样的东西或同样东西的结果，可是每一个人生又会有多么久呢？
46.要常常记取：各种各样的人、各种行业的人、各个民族的人，都死了；一直要想到Philistion，Phoebus，与Origanion②，现在再想想其他的人。我们最后必须要经过一个边界，这边界从前许多人都经过的；许多动人的雄辩家、许多严肃的哲学家、希拉克利特斯、皮塔哥拉斯、苏格拉底也都去了，许多古代英雄、许多战士、许多后来的暴君，此外还有Eudoxus，Hipparcpus，Archimedes③及其他特出的天才、慷慨的豪杰、辛劳的工作者、多才多艺者、意志坚强者，甚至对于这短暂易毁的人生加以嬉怒笑骂者，如曼尼波斯④（Menippus）及其他，关于这些人，要想想他们早已长眠千古。有什么还能伤害他们？至于无声无臭的无名之辈，更有什么能伤害他们？尘世间只有一桩于有价值的事——在真理、公道下，及对说谎者和不义的人们之一片慈祥中安然度过一生。
47.你如欲鼓起欢欣的心情，你可以想想你的伙伴们的优点；例如，这一个精力过人，那一个谦逊有礼，另一个慷慨好施，还有一个另有特点。和我们生活在一起的人，从他们的性格上反映出来的美德尽量地呈现在我们眼前，那乃是最令人愉快的事；永远要把这些印象留驻在你的目前。
48.你并未因为体重若干磅或不及300磅而感觉苦恼，是不是？那么，你只能活若干年不能再多，为什么要苦恼呢？你对于所能得到物质的数额感觉满意了，那么对于时间的限度也可以知足了。
49.先要试行劝说；纵然大家都不赞成，你还是要按照公道的精神所指示的那样去作。如果有人以武力阻止你，你也要保持宁静而不愤懑，并且利用这一次挫折去表示另外一种美德，要记住你的企愿是要受环境限制的，你的目标原不是去做不可能的事。你要做的是什么呢？就是要感觉到你所曾感觉到的那个企愿。在这一点上你已经成功了，在我们所能选择的范围以内的事已经实现了。
50.爱好虚名的人是认定“别人的行为便是他自己的幸福”。爱好享乐的人是认定“他自己的感觉便是幸福”，但是拥有智慧的人则认定“自己的行为才是他的幸福”。
51.关于一件事物我们无需要有意见，不必为此自苦，因为自然并未赋予那件事物以任何权力来强迫我们下一判断。
52.训练你自己“细心听取别人讲话”，尽可能地深入他的内心。
53.对于蜂群无益的事，不可能对于一只蜜蜂有益。
54.如果水手们骂舵手，或是病人骂医师，他们心中还能有什么别的事？除了那个人应如何确保全船的安全或获致病人的健康。
55.和我一同进入这个世界的人，其中有多少已经离去！
56.对于黄疸病患者，蜜是苦的，患恐水病者见了水就怕，对于儿童，一只球便是宝贝。那么为什么要发怒呢？你是否以为错误判断之对于一个人，比胆汁之对于黄疸病患者或病毒之对于恐水症患者，为一力量较弱的因素？
57.没有一个人能妨碍你使你不能按照你的本性去生活；没有一件违反宇宙自然之道的事情会落在你的头上。
58.一般人想要巴结的人，他们想要获得的目标，他们所使用的手段——想想这一切的性质！时间多么快的就要把一切吞没！多少事物它已经吞没了！
【注释】
①：克利西波斯（Chrysippus，280～207 B．C．）是斯多亚派系统哲学之创立者，他所说的与此有关的话曾被普鲁塔克记载在他的De Communibus Notitiis里，如下：“诗人们把荒谬的笑话写进他们的喜剧里，其本身固然琐屑不足
道，但对于整篇作品却带来一种美妙，同样的，罪恶本身固属可厌，但对于非罪恶的部分仍然有其用处。”
②：这三个名字是最近才死去的人。
③：Eudoxus，公元前4世纪著名天文家。Hipparchus，公元前2世纪“天文学之父”。Archimedes，287～212 B．C．古代最著名数学家。
④：曼尼波斯是犬儒学派哲学家。
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