吴镇 墨竹谱册之二十二 台北故宫博物院藏 40.3*52cm
《他的隐逸比陶渊明还要决绝》
草书《心经》是元代诗书画家吴镇（1280-1354）传世的唯一单幅书法作品，高29.3厘米、宽203厘米，现藏于北京故宫博物院。
此卷经书为吴镇 61 岁时所书，写于至元六年夏四月，其文字与玄奘译本稍有出入。此卷书写流畅，恣纵而不离规矩，在章法处理上较多注意上下连带关系，体势流畅平稳，笔笔中锋，遒媚而奔放。加之运笔过程中的飞白和墨色的变化，淡远与浓重交织，笔力雄劲，墨气浑厚。
该幅草书线条凝练，笔划圆转流逸，风格清逸萧淡、神采飞动，得唐人遗韵，冷隽清逸之气如料峭云崖之老梅干枝，给人以超拨苍秀的美感。一言之，此幅《心经》为吴镇精心之作。
除了这件单幅《心经》，吴镇的书迹都是他在画作中的诗文题识。其书法主张，可从他的一首自题画竹诗窥见一斑：
图画书之绪，毫素寄所适。
垂垂岁月久，残断争宝惜。
如由笔研成，渐次忘笔墨。
心手两相忘，融化同造物。
好一个“毫素寄所适，心手两相忘”！用这句诗来评价吴镇自己的这幅《心经》，再贴切不过了。而这种书写的意趣，也深刻暗合了吴镇孤寂的人生与孤傲的品性。
吴镇是谁？他没有苏轼、唐伯虎、八大山人这些古代文艺界大V如此如雷贯耳，以被当代世人所深知。但他堪称中国文人画发展的传奇，其隐逸情怀垂范后代，是传统艺术中不可或缺的节点。虽然在世时不是声名远播的文化大明星，但被后代追认为著名的绘画“元四家”之一。“元四家”其余三人是黄公望、王蒙、倪瓒，其中，黄公望为传世巨作《富春山居图》的作者。
吴镇 渔父图 台北故宫博物院藏 176.1*95.6cm
解读吴镇的生命密码，不得不提到中国的隐逸文化。隐逸是中国文人特有的出世方式与安身之本, 也是中国文化中一种不可忽视的人格类型。隐士也叫“幽人”、“逸士”、“逸民”、“高士”，在古代典籍中都有专门记载，比如《后汉书》中有《逸民列传》，《宋史》、《明史》中有《隐逸传》。最早的隐士是商末周初的伯夷、叔齐, 他们本是商代贵族,商亡后不愿向周称臣,誓不食周粟，后饿死于首阳山中。这种选择为后来的隐士标注了生命的内涵：坚决捍卫独立人格与自我意志，宁愿苦寒过活，乃至失去生命也在所不惜。
“隐士”与“官僚”是相对而言的，都是社会中的知识精英。隐士的含义是说，这个人本有道德与才干，原是个做官的料，但由于某些主观或客观的原因，他没有进入官场；或是本来做官好做得好好的，但最终离开宦海，找个地方把自己“隐”起来。后者最著名的要数陶渊明了。先仕后隐的陶渊明在“误落尘网中，一去三十年”之后,才恍然大悟，归园田居，是诗与酒中返璞归真。
吴镇 芦花寒雁图局部 北京故宫博物院藏
而吴镇的隐逸比陶渊明更果断，更不假思索。
吴镇的远祖系汝南，今属河南，其先辈们都与宋室有着密切的政治关系，且有着显赫的社会背景，其中许多是两宋的台阁重臣。然而，这却造成了他终生拒不仕元的想法。吴镇所生长的元代,是汉族文人最倒霉的时代，异族推翻了汉人政权，然后取而代之,令元初的汉族文人陷人不可自拔的“亡国之痛”。青年时代的吴镇望着故国山河，便笃定了出世的人生道路，连尝试做官的欲望都没有。此类“节士”在古代并不少见，每当改朝换代，或是异族入主中原，总会出现一大批。比如明末清初的傅山，故国倒落后，他整天穿着一套红衣服，以示对朱氏王朝的念念不忘。
吴镇 渔父图（12） 华盛顿弗利儿美术馆藏
吴镇 渔父图（16） 华盛顿弗利儿美术馆藏
吴镇年轻的时候，曾经游历杭州、吴兴等地，饱览太湖风光，大自然的真山真水陶冶了他的情感，融化了他的心志，又愈加让他坚定了不仕元朝的意愿。
江南之美，美在水。而包孕吴越的太湖，正是江南美的精华所在。茫茫太湖，山环水绕，山裹湖岸，湖中有山，好似一幅悬挂天地间的泼墨山水画廊。嘉兴人吴镇一生对太湖情有独钟，把它当做隐逸的圣地，留下了许多赞美太湖景色的诗句，在其题画诗及题跋中，经常提及太湖及其各处地名。其中，《平林野水图》题诗写道：
平林方漠漠，野水正汤汤。
苍茫日欲落，辛苦客异乡。
草店月回合，村路迂处长。
渡头人散后，渔父正鸣榔。
吴镇一生安于平民生活，长期贫寒，曾做过乡村教师，一度以卖卜谋生，但情志高逸，正如他的一首题墨竹诗所说：“傍云傍石太纵横，霜节浑无用世情。若有时人问谁笔，橡林一个老书生。”在他自己眼里，他什么都不是，不是官宦，不是名流，不是富人，也从来没有有意于此，只是甘心做一个“老书生”。
他博学多识，但性情孤高，少与文士缙绅往来，当时鲜有知之者。或许，乡邻所知道的只是，村子东头的一居茅屋下，住着一位古怪的“老书生”，不爱与人打交道，整天画卖不出的画。
在绘画中，吴镇傲骨挺立，绝不臣服于市场，不轻易给人作画。据传，在他一生长居的魏塘，有一位画人盛懋与吴镇比门而居，其画颇取悦时人，画名远胜吴镇，四方求画者接踵而至。而吴门问津者寥若晨星，几至门可罗雀，得其妻讥嘲。而吴镇忿而对之：“二十年后不尔。”他对自己的艺术信心满满，不轻易媚俗。果不其然，入明后，吴画声名鹊起，而盛画则如泥沙被历史淹没。
纵使生活苦寒，但吴镇乐于质朴本性与散淡作风。他有这样一首《写菜》 题诗：“菜叶阑干长，花开黄金细。直须咬到根，方识淡中味。”平淡近似大白话的诗语，包裹的是“淡中味”的生活追求。守持恬淡的生活，保持固有的天真，这边是吴镇的生命景象。
吴镇喜爱梅花，于是，在屋前屋后都种上了百株之多的梅花，还自比北宋梅妻鹤子的林逋，自号梅道人，以标示人格的清正与孤高。晚年的吴镇，改号为“梅沙弥”，成为佛教徒，时与友人会于精严寺僧舍，心仪佛门。在他死前，还自选生圹，自书碑文：“梅花和尚之塔”。他卒于元至正十四年，终年七十五岁。
在吴镇的艺术创作中，渔隐是一个重要的主题，他画了大量的以渔父为题材的作品。借此，即可透视他的绘画的真性，又能管窥他的独特的禅学。
渔父，是中国古代哲学与艺术中的老话题。《楚辞》与《庄子》中，都有《渔夫》篇。前者《渔夫》中的屈原洁身自好，所谓“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，放逐于江湘之间，忧愁哀吟；而渔父则避世隐身，钓鱼江滨，怡然自乐，认为君子不应凝滞于物，应该与世推移，任运而行。《庄子》中的“渔父”则是道学的化身，提倡顺化一切。
吴镇 渔父图 北京故宫博物院藏 84.7*29.7cm
其后，“渔父”几乎成了隐逸的象征，这在大量的渔父题材的诗歌中，可明确感知。比如唐代张志和那五首著名的《渔歌子》，其一最为后人广知，优游性海的淡然跃然纸上：
西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥。
青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归。
不同于安稳的山居，渔父生活于“江湖”之中，“江湖”是险恶的代名词，浊浪排天，充满格杀与掠夺、功利与占有。渔父或捕或钓，总在风波中出没。“渔父者，虐杀也。”明代董其昌题《渔乐图》有此语。而渔父偏偏将虐杀之地变为隐乐之国，不是远离江湖与风波，而是就在江湖与风波中寻觅心灵的安静与性情的自在。吴镇的“渔父”艺术，正是从风波中把握生命的智慧。
吴镇在一叶随风飘万里的江湖中画他的感觉、吟他的情志。其《渔父词》有云：
风揽长江浪搅风，鱼龙混杂一川中。
藏深浦,系长松。直待云收月在空。
碧波千顷晚风生，舟泊湖边一叶横。
心事稳，草衣轻，只钓鲈鱼不钓名。
在风卷浪翻的危险中，他只有“乐在风波”，只有性灵的超越与洒脱、人格的纵肆与潇洒，没有惧怕与躲藏，更没有名利的羁绊。这正如著名学者朱良志先生所言，他的心灵的小船，总在风浪中、夜雨中行进。
吴镇 洞庭渔隐图轴 台北故宫博物院藏 146.4*58.6cm
我们在梅道人的“渔父”相关作品中，没有渔歌唱晚的祥和，也很少风平浪静的安宁，总是在西风萧瑟处，在暮色苍茫时，渔父以一叶之微，横于江海之上、风波之中。他不是由躲藏而藏，而是在无藏处而藏，或者说生命本无露与藏，有的只是心灵内在的安静。
所以，梅道人有言“只向湖中养一身”。对此，朱良志解释说，真正的彻悟者，就是滔滔江海一舟人。由这一点看，梅道人的“渔隐”，已经超越了传统文人的隐逸思想。
明末祁彪佳日记中有一句话颇有意思：“此身是天地间一物，勿认作自己。”当真正明悟到身体都不是自己的时候，也就无所谓隐与不隐、藏于不藏、钓与不钓、出走与归去、在家与不在家了。而由此观梅道人的渔父艺术，就是对人生真相的证悟，对存在本身的完整发现。
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