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解读《道德经》第十六章:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”

《道德经》致虚极,守静笃?看懂这些内容“恍然大悟”!

《道德经》第十六章里说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”

作者:辛东方

道,看不见摸不着,它却真实地存在。道,看似无常又平常,可大可小,可长可短,可高可低,既对立又统一。

“道”是一种矛盾的结合体。

从古至今,人们对“道”的理解不同,大多数人都是从道家,神仙法术,修行之中的一些场景来了解这些内容。道家里的“御剑飞行”,“法术”,“历劫”,“化境”等,都是普通人津津乐道的元素。这就是很多玄幻剧,仙侠剧,能够吸引到广大观众的原因。

关于“道”的最早源头要追溯到老子李耳,他写的一部《道德经》,被称为“万经之王”,被公认为“智慧的老祖宗”,已经源远流长。《道德经》全书五千多字,却字字珠玑,讲解了宇宙万物的道理和规律,经世致用的万法归宗,天人合一的绝世境界。

道德经刻文

《道德经》第十六章里说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”

意思是说,使心灵保持虚和静的至极笃定状态,不受影响。万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命。

“道”是一种身心融入,万物归一的存在,与天地万物共存。人“入定”的时候,进入一种极致的安静状态,那么就会看清楚很多事情,所谓的烦恼,所谓的惊喜,也都自然“宠辱不惊”了。所谓见怪不怪,实际上是一种事物本质阅历丰富的结果。

人生无常是常态,人只有安定下来,不断地清除内心的杂志,才是真正的进步。人一旦清除了内心的干扰,那么灵魂得到洗涤,整个身心都干爽了。

中国人常常讲“入定”,“忘我”,其实都是一种排除外界干扰的能力,而进入一种相对安静的状态。因为,普通人很难摆脱杂念,会被很多事情缠绕,也就无法进入修行的境界了。

要根除杂念,就要彻底消除心中的怨恨,原谅他人。人最难的是放过自己,只有放过自己的人才能放过他人。修行到了一定的境界,就会忘记功名利禄,达到物我两忘的境地,也就是庄子说所说的“忘我,忘名,忘功”的三重境界。

人一旦达到某种极致,就会出现微妙的神奇作用,无所不能,对宇宙万物通透了解,再也没有心中的羁绊,不受视觉范围和高度以及空间的限制。

《道德经》里讲的“致虚极,守静笃”,就是要告诉人们要把安宁和烦恼统一起来,做到内心安稳,临危不乱,处事不惊。人一旦达到虚静两个极致,那就是入了修行的高境界。

现代的人之所以受到世俗琐事的干扰,是因为无法做到安宁,根本静不下来,被各种欲望填满了灵魂,这就造成了诸多的困扰,更不可能有机会去修行了。真正的修行就是在红尘中,能够看淡虚实。

修行低的人,很容易左右徘徊,不能做到身心统一。

有人说,我读不懂道德经,那是因为不了解社会,不了解人性,不懂得人情世故。做人,绝不可轻浮,而是要“用心”,世间很多东西并非普通人看到那样。

这个世界上99% 的人看到的都是一种表象,只有1% 的人才能看透社会大规律。也只有了解事物本质的人,他们才能读懂道德经。

“守静笃”为什么这么重要?

虚和静是人生的一种状态,达到这种状态的人,会感到舒服和愉悦。人若是安静不下来,烦恼事便接踵而来,那就麻烦了,更不可能有什么快乐可言。开心与否,其实说到底都是人们的选择。

选择了“静笃”,就选择了明智,就选择了美好,就选择了修行。

“静笃”是一种巨大的力量,是一种气场,是一种入门的修行。生命本就是反复无常,世事多变,要达到安静状态,则会提升人的认知,进入更高的巅峰境界。

生活中,一些人取得所谓的成就,然后就开始嘚瑟了,其实这是最不应该做的事情。人一旦嘚瑟了,就是一种内心不镇定的表现,是一种比较肤浅的作为,这与修行的道路是相悖而驰的。

修道的最高境界就是修心。一个人做到心外无物,能够把自己融入天地间,合二为一,同为一体,才是修行的至高秘诀。有不少人表面看着是修行,他们却是在寻找答案。其实,什么样的人才会去寻找答案呢。其实,答案就是你态度,就是你的境界!

修道贵在修心,“修行”到一定程度,自然会揭开很多谜题,所谓的困境就不攻自破了。

修行需要一颗坚定的心,若是陷入没完没了的猜测,那么就很难“入道”了。

这个世界上到处都是诱惑,到处都是欲望,而要固守心中的善念,坚守心中的信仰,却是普通人难以做到的事情。极少的智者早已看淡了名利,看淡了欲望,他们只想做自己。人这一辈子斗来斗去,最后都是一场空,无论生前多么辉煌,百年之后不过一堆黄土,还有谁能记得你!

虚虚实实,都是一场空!

争名夺利,最后都是一场徒劳,毫无意义的挣扎而已。一个人很聪明,他也只是一颗棋子,一粒宇宙中的灰尘,真的微不足道。

宇宙万物,固守“道”,坚守“初心”,心之所向,保持善良,才是修道者与普通人的区别。这个世界上很多东西一直都在变,变才是世界永恒存在的真理。所谓的变与不变,其实都是相对而言,所谓的胜败也只不过是相互转化,过往云烟而已。

人若是修行,就会体贴那些疾苦,就会原谅那些伤害。其实,在普通人看来,他们不能原谅那些伤害过他们自己的事情,那是因为真正的敌人会让一个人进步,会时刻提醒一个人提高自己。人若是享受了别人的恩赐,习惯了别人的帮忙,那么就失去了自我觉醒和发展的机会。一些人之所以优秀,那是被逼出来的辉煌。

人最大敌人就是自己,就是自己的内心!你是什么样的心态,你就是什么样的命运!

天道苍苍,人道茫茫,宇宙万物自有其发展运行规律,何必纠结那么多的结果与是非呢?人知所以困惑,那是因为谜题太多,越是想着揭开答案,越是找不到答案。修行就像做生意一样,你越是想着赚钱,你越是赚不到钱。这个世界上,所谓的赚钱与亏钱,其实早已注定。

当一个人入定,不再幻想,把自己还给大自然,把自己融入自然,其实美好就来了。做人,要做到庄子那样的“忘我忘名忘功”三重境界,人生方能大彻大悟,才会逍遥自在,快乐无穷!

当我们不再追求名利,不再为难他人,不再充满欲望,那么便是“入道”的开始,便是“永生”的启迪。

世界千变万化,不变的是本性与初心。不管任何时候,人若守住自己的初心,净化自己的心灵,那么便是纯洁的天堂。人生啊,一念天堂一念地狱,做人做事都在一念之间。

这个世界上所谓的好人,其实都是一念之间,就看你选择什么。你选择善良,就选择了初心,就选择了光明,就选择了入道,就选择了永生!有些人之所以变得不怀好意,那是因为灵魂受到污染,无法净化自己,陷入无边的苦海,很难再回头了。他们把自己的遭难说成是别人的理由,纠结在无边的苦海中,又怎么能独善其身呢?

修道,修行,修心,人一辈子都在修炼自己。所谓的道场,其实就是红尘,千锤百炼,滴水穿石,又何尝不是一种修行?悟透了,入定了,入门了,自然而然会找到心中的谜题。

道德经石头刻文

虽然,《道德经》几千年了,但它给人的觉悟是高的。读书,贵在读灵魂,贵在追求本质,才是真正的关键点所在。净化内心,排除外界干扰,让自己处于入定的状态,人生便快乐无穷。

这个世界上,万事万物都是虚实结合,相互转化而已,不必当真,不必吃惊,让自己稀里糊涂,开心快乐就是最大的觉悟。觉悟的人往往开心,处事不惊,看淡生死!

剔除欲望,净化灵魂,提升自我境界,人生便是光明,便是未来,便是永生!

万物本来就是一体化,就是虚实的结合体,所谓的的单一其实不存在。虚实乃自由状态,是一种最为舒服的心灵之窗。

道,就是一种万物统一,虚实结合的共体。人生的名利就是虚虚实实的结果,当你处于一定位置,很多人都你尊敬和向往,巴结你,奉承你;一旦你离开那个位置,他们变成陌生人,开始躲着你,也就是“人走茶凉属正常”的结果了。

人不要太固执,而要适度地灵活变通,“变则通”则是事物得以持续运行的终极规律。

你想把生意做大,却剔除了供应链,那么你的产业会出现问题,无法正常运转。因为,任何事物都是相生相克的,是彼此共存需要的结果。举个例子,你种了大量的西瓜,却不愿意让鸟儿存在。大量的害虫会出现,吃掉你的西瓜叶子,西瓜自然也就长不大了。鸟儿可以清除害虫,保持西瓜的正常生长。

曾经,有一个故事,说的就是“为什么不能把树上的柿子摘完?”仔细想想,你把柿子摘完了,鸟儿就不来了,然后大量的害虫会把柿子树慢慢侵蚀掉,最终柿子树死亡,更不可能继续结果子了。树上没有柿子了,鸟儿就不来了,停在在树上的虫子谁来清理呢?

宇宙中的事物都是相互共存,维持生态平衡。若是有人打破这种平衡,过渡干扰自然界,那么灾难便来了。

当你看清楚事物本来的面貌,当你摸透社会大规律,也就不再抱怨了。

“致虚极,守静笃”,万物共存,生生不息,周而复始,守平衡,才是宇宙的终极结果。

其实,道德经的出现,就是为了指导人们,更好地与自然界和睦共处,这就是“道”。一旦打破“道的平衡”,那么便陷入无边的轮回,自找苦吃了!人们应该觉醒,而不是一味地活在过去的状态中。

宇宙万物,都在各自的轨道上运作,相互的平衡与制约,反而是一种良好的状态。若要顽固不化,那就是违背自然的良性循环,无药可救了。

虽然,《道德经》历经数千年,直到今天我们依然认为它是一部了不起的著作,它才是一部真正的自然科学

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