南怀瑾先生：人能够随时使自己心中安逸、快乐，才是真实的人生
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“鬻子曰：'去名者无忧。’老子曰：'名者实之宾。’而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪！今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉!” “鬻子曰”，鬻子是周朝的一个隐士，在《神仙传》上也是神仙。可以说他比列子的年代还高远，跟姜太公那个年代差不多，也是一个长生不老的人。“去名者无忧”，一个人去掉这些外表的名称，他就永远没有忧愁。 “老子曰：名者实之宾”，这个我们读过《老子》都晓得，虚名是假的，生命的现实才是真的，所以人不要被外面的虚名所骗。“而悠悠者趋名不已”，悠悠是形容词，是普普通通的人，后世佛学进来以后，就换了一个名词“芸芸众生”。就是普通地下的草，不要培养的，乱七八糟长出来，叫做芸草。“名固不可去，名固不可宾邪”，人为什么那么愚蠢啊？被这个虚名骗，被这个外客骗了……
“老子曰：名者实之宾”，这句是《老子》的原文，一切外界不实在的虚名，都是我们生命现实以外的、客观的东西，不需要去注重它。 下面是列子的话，前面已简单地讲过，现在再多说几句。“而悠悠者趋名不已”，悠悠代表一切众生，世界上的一切人都被外界的虚名所困扰。“名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦”。他说普通一般世上的人，对于外界的虚名始终没有办法舍弃。为什么呢？一般社会的现象，有名就受人尊重，就有光荣；尽管有表面的光荣，受人家的尊敬，自己对自己不免就宽松，对自己的要求也不会严格了，逸乐因而就产生了。如果没有名，环境又不好的，“卑辱则忧苦”，则都在忧患、苦恼中，这是道家的观念，佛家叫做烦恼。有了烦恼，“犯性者也”，这个本性的清净就受了妨碍。 “逸乐则顺性者也”，杨朱的哲学走的是道家的路线，主张逸乐；“斯实之所系矣”，人能够随时使自己心中安逸、快乐，才是真实的人生。我们提过几次，后世道家修神仙之道有一句话说，“神仙无别法”。要随时保持自己的心境“只生欢喜不生愁”，所谓逸乐是这个意思，这就是修神仙之道，并不是一定要打坐。 “名胡可去”，一般人爱好虚名、虚荣，名哪里能够去得掉呢？“名胡可宾”，相反地说，何以一定要把“名”当做客观的呢？他讲了半天，这个理由在后面，全篇的要旨就是说，“但恶夫守名而累实”，这个恶就是厌恶的恶。最可怜的就是一般人也知道名是假的，功名富贵都是假的，可是被假的骗住了，不能够利用它，反而被它所利用。“守名而累实”，死守虚名而拖累真实的人生，这样的人生，“将恤危亡之不救”，随时随地在烦恼、痛苦、危险、死亡之中，那么所谓解脱烦恼也都谈不上了。 所以如果人看不通的话，解脱也很困难；换句话说，烦恼死了也没有办法，古文就是一句话，“岂徒逸乐忧苦之间哉”。——南怀瑾先生《列子臆说》
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