曾子曰：“吾日三省吾身：
为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
译句：
（孔子的弟子）曾子说：
“我每天多次反省自己：替别人办事是否尽心竭力了呢？
同朋友交往是否信实呢？老师传授给我的学业是否复习了呢？”
世道纷纭，熙熙攘攘，心为外利所动，几乎失去真我；
物欲横流，乃至人心不古；
求诸外欲，而忽略了内在的诚信。
如何对待浊世横流？
孔子主张人应在人世间寻求与他人的契合，
在求诸他人之时首先求诸自身：
我是否做到了？以此感化世人，引导世人。
在儒家，拥有存在的概念并非空洞，
是个体的真实存在，及其对整体的真诚关心。
正是因为社会的整体意识，人们才能时刻感受人性，
感受到一种历史和社会的使命；
因为仁的道德基础，使人的人格能形成博爱的集体意志，
由集体意志驱动个体反思不停。
故儒家的对个体人格的追求是在集体人格的完善中得以完成。
孔子曰：
“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
即君主要治理好国家，必须端正自己本身，要求严明。
如果己正，管理国政就不会有太大的窘境，
如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，
就不可能去端正别人，其国家也无法治理，无法开明。
孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。
孔子曰：
“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜，
那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷。
这里，舜的庄严端正行为促使他实现世道太平。
当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，
还应重视才智礼仪仁德的关系，
这些都是治国不可偏废的条件，得以重视认真。
孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。
知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”
即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，
虽然得到了地位，也一定会失去（不可能稳定）。
靠聪明取得地位，能用仁德保持它，
假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会对他尊敬。
靠聪明取得地位，能用仁德保护它，
能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，
那治国也算不得完善（完整）。
可见治理好国家对君主的重要性。
仁德是全方位多方面的。
另外，孔子还总结了历代圣明君主治国的道理，
重在宽厚、诚信、公允、勤敏。
即：“所重：民，食，丧，祭。
宽则得众，信则民任焉，敏有功，公则说。”
不要老是想改变他人，更要反省与改变自身。
一个巴掌拍不响；改变自己，也能适应大众。
坚持不懈用宽厚、诚信、公允、勤敏去感动众人，
就能和谐相处、得到好名声。
“日三省吾身”是上进的开始。
善于自我反省的人，就会拥有强大的内心，
可以包容、感人、服众。
诸君做到了吗？扪心自问……
作者：追梦1979
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