用九,见群龙无首,吉。
-----上九,亢龙有悔。
-----九五,飞龙在天,利见大人。
-----九四,或跃在渊,无咎。
-----九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
-----九二,见龙在田,利见大人。
-----初九,潜龙勿用。
卦辞:乾,无亨利贞。
象:天行健,君子以自强不息。
彖:大哉乾元,万物资生,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大合,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
上面是乾卦的卦象与卦辞,举这个例子,以说明如何理解易经卦象。
卦是从下向上读的,九表示阳,六表示阴。从初九往上读到用九。因为卦象是静态的表现,爻是动态的表现,是发展变化的过程,就象草木从嫩芽到成材的生长过程。动态的描述与动态的变化,也就相当于时空观吧。这与阴阳五行的时空观是一致的。
易经的卦象是占卜所用,用以预测未来的吉凶,爻辞与辞辞都是表示吉凶的。
至于算卦方法与取哪一个爻辞作为判断吉凶的依据,我在后面会详说。
儒家将易经当作经典,并非因为易经算卦准,而是卦象中表达了极为深厚的哲理,从每一卦象、卦辞、爻辞都能表现出来,在分析的过程,即发现哲理所在。我前面说过,中国古代有重视实用的传统,务实不务虚,哲学都是隐含于这些易理、命相、风水之中的。不了解这些,于中国古代哲学永远是门外汉。
再说卦,乾卦是至阳之卦,坤卦是至阴之卦,至阳至阴,在易经中只有此两卦。这两卦表示一种抽象的理想状态,就算自然科学中的数学。其它卦象都是阴阳间杂的,表人事。人间之事,永远善事掺杂,是非混沌,难以纯粹。所以凡事勿求圆满。世间永不会有绝对的圆满状态。
因为乾卦是表示一种纯粹的至阳状态,所以卦象很吉利,“元、亨、利、贞”,好词用尽了。
再分析爻辞。爻的看法,是从下往上的,就象树木从生根到开枝散叶的过程。
初爻,阳爻在最底下,是事物的萌发状态,还不到显身手的时候,所以卦辞是“潜龙勿用”。为什么即使在最底层,也用龙来表示,这就预示其未来的发展状态很好。佛经说过,不要轻视幼弱的太子、不要轻视初生的狮子,也不要轻看了刚出家的小沙弥。太子与幼狮都会为王,刚出家的小沙弥有可能成佛。这是让人重视初生的力量。有远见的人,能从一个小嫩芽中看到即将到来的满眼春色与未来的丰收。
第二爻,是下卦是中位。易经是由上下两卦组成的。中国哲学重视中庸,中正,凡事过与不及都不吉利。儒家有专门的著作论述《中庸》,以论述中正之道,说明对中正的重视程度。这一爻位居中正,所以爻辞很吉利:“见龙在田,利见大人。”而与之有同类性质的是第五爻,也是居于中正之位,但其位置更是有君临天下之势,所以爻辞更吉利:“飞龙在田,利见大人。”古代的帝王为九五至尊,出处就在这里。
第三爻与第六爻,性质类似,也并在一起讲。第三爻在下卦的最上层,第六爻在上卦的最上层。前面说过,中正为吉,过犹不及。凡事一旦超过了正常的状态,就是凶兆。所以爻辞就不是太吉利了。第三爻是:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”第六爻是:“亢龙有悔。”在乾卦这种最纯粹而又吉祥的阳卦之中,走过了头都会导致不吉利,说明做人做事,在度的把握上,一定要注意。该低调的时候一定要注意低调,即使是位居高位,把握实权,也要居安思危;处在最风光的时候,也不要把事情做得过了。即便是乾卦这么纯粹的吉祥之卦,走过了头也会导致不吉。说明谦和低调的重要性。同时也说明了,凡事总是好坏参杂,世事难求圆满。
易经中,唯一六爻与卦辞全吉的卦是谦卦,也是表示这个意思。谦卦之卦象还没有乾卦这么纯粹吉祥,但只因为谦恭之性,所以至吉。若人以一种低调谦逊态度处世,即使是身处不利之中,也能求最好的处境。
读易,看懂里面的这些哲理与处世之道,才是最重要的。这也是儒家如此重视易经的原因。一些人学易,只学算卦,而不学其理。越学脾气越大,嗔心越重、越好争斗,这就是没有把易学成自己的东西。
在古代,皇帝是至高无上的,皇帝居第二,没有敢居第一。但为什么在取乾卦中第五爻而不是第六爻做为皇帝的象征呢?这就是深明易理的结果。过刚则折,过高则险。适当的地位是最重要的。
在世间至高无上,所以皇帝自称天子,天的儿子。有天在上,自己就居于第五爻的九五位置。上九太高,就让给上天。
皇帝居九五,也说明世界任何事都不是没有制约的,一物自有一物降。即便是皇帝也有个上天在管着。古代如果发生的气候的异常、地震、及其它灾害,皇帝就特别惊畏,是不是自己的行为不当,得罪于天了?就要发罪己诏,检讨自己的行为,改良政策,大赦天下以求得上天的宽恕。那时从上到下都信天地鬼神,这就是制约。现在的人什么都不信了,只能靠法律来约束了。而法律是永远能让人找到漏洞的,犯法也不见得都能得到处理。这就使很多人永远心存侥幸心理,世间的犯罪就越来越多。没有因果鬼神,于社会害多于利。
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