程颐《易传》又叫《伊川易传》或《周易程氏传》，成于宋哲宗元符二年(1099)，当时程颐66岁。他本人对这部书非常重视。程颐早年就受《易》学于周敦颐，其后即以'深明易道，吾所弗及'而见称于张载。后来讲道于洛，也主要是传授《易》学。程颐贬谪涪陵时，已经六十五岁高龄了，几十年来对《易》学的研究，形成了他自己独特的见解，于是在忧患之中著成《易传》，可以说《易传》是一部忧患之书。但是书成之后，又迟迟不愿其流布。据程门弟子尹焞说:'伊川自涪陵归，《易传》已成，未尝示人。'他不急于让自己著作流传的原因，大概是想趁精力未衰的时候对《易传》作进一步的修改和完善，这在他答弟子张闳中的信中可以看出来:'《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。'后来到他病危临终的时候，才将《易传》授与门人尹焞和张绎。这种慎之又慎的态度，可见其治学之严谨。
第二卦_坤卦
坤：元亨利牝马之贞、
坤，乾之对也。四德同；而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牡马之贞。
君子有攸往，
君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。
先迷，后得，主利。
阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者臣之职也。
西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。
资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。
含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。
以含、弘、光、大四者形容坤道，犹乾之刚、健、中、正、纯、粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆；安贞之吉，应地无疆。
乾之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道？彖有三无疆，盖不同也。“德合无疆”，天之不已也。“应地无疆”，地之无穷也。“行地无疆”，马之健行也。
象日：地势坤。君子以厚德载物。
坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君了观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。
初六，履霜，坚冰至。
阴爻称六。阴之盛也，人则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛沂至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。
象曰；履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
阴始凝而为霜，渐盛则于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛，习因循也。
六二，直、方、大，不习无不利。
二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，尽地之道矣。由直、方、大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直、方、大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。
象日：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷，地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
三居下之点，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。
象曰；含章可贞，以时发也。
夫子俱人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。
或从王事，知光大也。
象只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也？
六四，括囊无咎，无誉。
四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
能慎如此，则无害也。
六五，黄裳元吉。
坤虽臣道，王实君位，故为之戒云，黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也妇居尊位，女蜗氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在革，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也；以阴居尊位，非常之变也。
象曰：黄裳元吉，文在中也
黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不己，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。
象曰；龙战于野，其道穷也。
阴盛至于穷极，则必争而伤也。
用六，利永贞。
坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。
象日：用六永贞，以大终也
阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方、动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱利字。坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。
天不之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
为下之道，不居其功，含晦其章美，以从王事，代上以终其事而不敢有其成功也。犹地道代天终物而成功，则主于天也。妻道亦然。
于地变化草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰；“括囊无咎无誉。”盖言谨也。
四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛。君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂。君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄中，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟取中正之义。美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不己而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也
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