《诗经》里的亲情调节术
孝顺是天经地义
《诗经》最为动人的是《小雅·蓼莪》，值得特别介绍。
《蓼莪》描述百姓劳苦行役，不得终养父母，于是想起父母深恩，不禁悲从中来。全诗六章，第四章是重点，前后八句一气呵成，无限哀痛：
“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”
连下六个“我”字，体念至深。
意思很清楚：父母生我养我，爱抚我照顾我，成长我培育我，思念我叮咛我，出入都怀抱我。想要报答这样的恩情，连昊天都无法穷尽。没有父母就没有我，就算天地再大也没有我容身之处。
中国人重视孝道，肯定百善孝为先，就是源自《诗经》这一类诗句的启发。
唐太宗生日时，想到自己在这一天要承欢膝下而永不可得，就口诵“哀哀父母，生我劬劳[qú]”之诗。人同此心，心同此理，只要顾念亲情，思念父母之恩，再由近及远推广出去，就不会偏离人生正途太远了。
亲情的压力与调节
人应该孝顺，但这并不表示父母的所作所为都是正确的。
父母是凡人，是众多百姓之一，自然也有智愚之分与贤不肖之别。那么，万一自己的父母出现偏差的作为，子女又该如何?
孟子分析两首相关的诗，提出精辟的观点。
内容应是周宣王时，名臣尹吉甫之子伯奇所作。原因是吉甫娶后妻，生子伯邦。后妻谮伯奇，使吉甫听信谗言，将伯奇逐出家门。伯奇受此冤屈而作《小弁》。
诗中充满忧思，不知自己如何得罪了天，要受这样的苦？“天之生我，我辰安在？”“何辜于天，我罪伊何?”他对父亲未能详察真情而枉屈了他，也有直接的抱怨，而全诗出现五次“心之忧矣”一语，更让人伤感。
那么，孟子对此诗有何看法？他认为，父母的过错太大的话，子女如果不抱怨，就等于决心疏远父母，就此断绝关系似的，而这即是不孝。若是表达适当的抱怨，说不定可以让父母觉察真相而有补救机会。
孝顺应该包含委婉使父母走上人生正途在内。
内容是七个儿子感念母亲的辛劳，但又自觉无法安慰母亲的心。历代学者关于此诗的背景并无共识。
有的说是寡母思嫁，使七子认为自己没有尽孝;有的说是七子表达孝顺继母的心思。不论所述为寡母或继母，由本诗可知者只是：母亲劳累以至心情不佳，使七子有感而发。
如果依孟子之说，则此诗所指为为“亲之过小者也”，意即这位母亲一定犯了明显的过错，但还不算严重。然后七子觉得是自己不够孝顺，才造成母亲犯错。
这种心意十分可贵，在表达时必须温和婉转。
孟子于是作出下述结论：
父母过错大而子女不怨恨，那是更加疏远父母;父母过错小而子女怨恨，那是一点都不能受委屈。更加疏远父母，是不孝;不能受父母一点委屈，也是不孝。
接着，孟子引述孔子的话说：“舜是最孝顺的人，五十岁了还在思慕父母。”
(转摘自诗经公众号)
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