从今起，开始解读王阳明先生的《传习录》，所用版本为隆庆六年初刻，喜马拉雅会在最近音频播出：
主要分为以下部分：正文、直译、解读。
亲民与新民：独立意志与自由精神
爱问：：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：：“‘作新民’之‘新’，是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
【译文】
徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当写作‘新民’，后面一章有‘作新民’的文字似乎可以作为依据。先生认为应当按照旧本写作‘亲民’，有什么根据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’字，是自新之民的意思，与‘在新民’的‘新’字含义不同，这怎么能作为依据呢！‘作’字与‘亲’字相对应，那就不是‘新’的意思。下面‘治国平天下’等处，对于‘新’字均未阐发。例如‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类的话，都是‘亲’的意思。‘亲民’就如同是《孟子》所谓‘亲亲仁民’，‘亲之’就是爱他的意思。百姓不仁爱，舜就让契任司徒之职，恭敬地施行五种伦理规范，让百姓互相亲爱。《尧典》中说的‘克明俊德’即是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’‘协和’，就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又像孔子所说的‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。解释成‘亲民’便兼具了养育教化百姓的意思，解释成‘新民’就有偏颇了。”
【解读】
一部体现心学精髓的《传习录》，开篇就提亲民和新民，必有深意。中国古人编书，大都讲“春秋大义”或者是“春秋笔法”，说白了，就是正名。所以，亲和新的区别，就是王阳明的弟子们在为老师的学说正名。
先看一个故事：
西周初期，周公把姜太公封到齐地为诸侯，把周公的儿子伯禽封到鲁地为诸侯。
姜太公五个月后就来报告政情。
周公问：“怎么这么快？”
姜太公答：“我简化了政府的组织，礼节都随着当地的风俗。”
三年后，伯禽姗姗而来报告政情。
周公问：“怎么如此慢？”
伯禽回答：“我改变他们的风俗，革新他们的礼节，这是个大工程。”
周公说：“如此看来，后代各国必将臣服于齐啊！处理政事不能简易，人民就不能亲近他；平易近人的执政者，人民一定归顺他。”
姜太公和伯禽的治国方略就是王阳明和朱熹对《大学》第二句的理解。
大学之道，在明明德，在亲（新）民……
朱熹认为，是“新”民，王阳明认为是“亲”民。
姜太公用的是“亲民”，民之所好好之，民之所恶恶之。顺着百姓的心而用心，不仅关怀他们的身体，更关怀他们的心理。不违背他们的意志，使他们有一定的独立精神。
而伯禽用的是“新民”，用权力按自己的意志来教化、启蒙，改造民众，使他们成为自己意志的产物。
从这一点而言，“新民”就是统一思想，根本不管别人的意志和感受，强行使他们进入自己设置的轨道，使人的独立意志和独立精神彻底丧失。
以人情推之，你真爱一个人，就会给他自由，身体上和精神上的，人人天性本喜自由，这是良知的基本认识，违背这个，就不是真正的致良知。
这就是王阳明心学的基石——人人心中皆有个天理在，心即理，所以人人皆可为圣贤，皆不受外在权威和所谓真理的压迫。人但肯致良知，所行所为皆符合天理，不需外求，不需要外在的设计！
亲和新，很简单的两个字，背后大有深意。
王阳明的学说，只是“致良知”三字。致良知，就是依良知做事，一切好的制度，都应该建立在良知基础之上，凡是不发自良知所制定的制度，就是坏制度。
无论你多么英明神武，全凭自己好恶制定出的制度都有缺陷，制定制度唯一的妙法就是“民之所好好之，民之所恶恶之”，此为致良知。
纵横13世纪的蒙古帝国，被三根巨柱支撑。这三根巨柱是（1）果断的战略制定（2）简约的组织结构（3）迅疾的执行力。
简约的组织机构即是极简主义，正是阳明心学的宗旨。致良知不是山路十八弯，不转折，不转念，一条直线，以最快的速度抵达目的地。
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