——孔儒“文化”取消了中国人的精神生活
——人类精神的属性是“绝对自由”
——孔儒“文化”永远取消了中国人的精神“自由” 黎 鸣
什么是人类的“精神”和人类的“精神生活”？
关于人类的“精神”和“精神的生活”是具有特定的意义的，我今天要就这个问题做出一个完整“人学”的概定。过去我们总是把这个“精神”的概念说得非常泛、非常烂，似乎“精神”是个“框”，什么都可以往里装，例如：文学精神、历史精神、国家精神、孔子精神、儒家精神、佛家精神、道家精神、爱国精神、民族精神、个人主义精神、集体主义精神、共产主义精神、资本主义精神、封建主义精神、贵族精神、江湖精神、音乐精神、美术精神、戏剧精神、悲剧精神、喜剧精神、科学精神、民主精神、自由精神、道德精神、法律精神、宗教精神、哲学精神、党的会议精神、反抗的精神、辩论的精神、怀疑的精神，等等等等，这样的“精神”还可以举出许许多多。这里的许多“精神”，几乎全都可以代之以“主要的意义”、“实质的内容”，甚至索性代之以“主义”，也无不可。
我今天说到的“精神”与上述的“主要的意义”、“实质的内容”、“主义”等等不同，而是人类的一种与“自然的”（肉体、物质的）、“社会的”（政治实践的、经济实践的、文化实践的）生活相互成为“三足鼎立”的第三种生活，也即人类的“精神的”生活。这是一个与人类的“自然肉体的欲求的”生活、人类的“社会实践的需求的”生活相互形成“三位一体”的人类的全部生活的一个重要的“范畴”，或者说一个重要的“人学”的“范畴”。这个“精神”的“范畴”的永远的属性，即是一切终极的“绝对自由”。
人的“自然的”生活主要涉及每个人肉体的“食、色，性”的基本欲求的活动；人的“社会的”生活主要涉及人与人之间的“政治的”、“经济的”和“文化的”种种关系的实践需求的活动；而人的“精神的”生活则主要涉及到每一个人内在心灵，或大脑思维的精神追求的活动。本文所涉及的“精神”的生活，即是指人们内在无形的思维的精神追求的活动。由此，我们不难理解，为什么“精神”的本质的属性即是“自由”本身，或曰：“绝对自由”。而中国人在漫长的历史之中，最匮乏的即是这种内在无形的思维的精神追求活动的成就，或谓“精神的”追求的生活成就。
人类精神的生活，主要分为三种，所以它们的成就，也应该主要分为如下的三种：
第一种是关于信仰的精神生活，它涉及人类关于寻求世界的永恒的不动点的抽象的思维，或思考。在这方面显然与最初的宗教有关，最初的人类往往把永恒的不动点附之于某一个神，或某些神，即多神，多神的宗教信仰属于人类比较低级的宗教思维形式。在宗教思维之中，最有价值的是关于惟一神论的宗教思维形式，例如关于上帝、真主、阿拉等等的思维形式。为什么最有价值的宗教思维是关于惟一神的思维而不是关于多神的思维呢？这是因为惟一神的思维内含着惟一真理性的因素的可能性，而多神，则更可能倾向于迷信，而不是信仰。人类真正最正确的信仰，是针对惟一性真理的哲学的信仰。什么是人类真正的信仰精神？真正的信仰精神是人类给自己寻找到一种永恒不动的立足点以作为最重要的哲学思维起点的活动，也即为自己寻找到一个重要的逻辑思维起点的哲学思维的活动。所以，真正具有信仰精神的人类是具有惟一性真理思维起点的哲学性思维活动的人类。相反言之，凡是缺乏具有惟一性真理思维起点的哲学性思维活动的人类，或连最起码的永恒不动的思维起点（例如上帝等惟一神）都不具备的人类，就只能认为是不具备信仰精神的人类。中国人就是一个没有信仰的精神生活的人类中的民族。
第二种是关于求知的精神生活，它涉及人类关于索求世界的客观的、必然的、普遍的真实的知识的理性的（包括抽象的、具象的）思维的活动。说的简单一点，即是人类索求真知识的思维活动。一般来说，凡是人都会索求知识，但是真正的知识是必须具有某些必要的前提的，不具备这些“前提”，即不能认为具有索求知识的思维活动，或精神的生活。问题在于，真正的人类知识必须具备哪些必要的前提呢？或者换言之，什么样的知识才是真正的知识呢？其实，这在我前面的关于“求知的精神生活”的定义之中，已经提出来了。什么样的知识才是人类真正的知识呢？我的回答如下：
第一， 客观的知识。即它不是任何个人主观设想的东西，而必须是不以任何个人的意志为转移的，可以为所有人认同的知识；
第二， 必然的知识。即它所反映的是事物的不以任何具体时间、地点、个别条件为转移的必然的属性，而不是仅仅偶尔发生的或然的属性；
第三， 普遍的知识。即它是任何人都可以从自己特殊的角度重新发现并认知的知识。
以上的三种条件，即是一切可以称作是人类真正的知识的必要的前提。在这些前提条件的限制之下，我们可以立即发现，中国人在孔儒“文化”的意识形态的垄断之下所拥有的知识，几乎全都不具备真正人类的知识要求的属性。换言之，中国人两千多年来的历史之中的生活，根本就不具有任何真正“求知的精神的生活”，而仅仅只有孔儒引导中国人去从事的种种根本就严重地匮乏“求知的精神的生活”的（其实是类动物的）生活。很显然，中国人同样不具有求知的精神的生活。正是因此，我们在人类真正的知识的领域，成就非常低下。
第三种是关于人类大爱的精神的生活，它涉及人类关于追求世界终极的爱的情感的思维活动。世界的终极是“人”自身，或者换言之，“人”即是世界的“终极”，这与“人是万物之灵”的说法是一致的。问题在于，人类应该爱作为世界终极的“人”自身，这个“人”应该如何理解？我的理解是：“人”是作为世界终极的智慧的绝对自由的“灵性”而存在的，所以，真正人类的爱“人”的精神，或作为思维的情感的活动，首先即应该是爱“人”的智慧的绝对自由的“灵性”的那个东西，那究竟是个什么东西呢？我认为那应该就是“绝对自由”，或由这种“绝对自由”所表现出来的“美”，这是一种难以言表的最高的“美”，即绝对自由的“美”。所以有人说，自由是“美”的象征。
从另外一个角度来看，我又认为人类事实上永远都在追寻某种“人世界”中的最高的“魂”，它会是什么呢？我想，它应该是贯穿宇宙、太阳系、地球、物质、生命、人、人的社会、人的历史、人的智慧、人的一切的那个“最高的东西”，中国人的始祖伏羲没有命名，但他给人类留下了“八卦”和“六十四卦”的图画符号，老子命名其为“道”，希伯来人命名其为“上帝”，古希腊人命名其为“逻各斯”，因此我又认为，追寻这个最高的东西的人类的精神的活动，才真正是人类的“大爱”的精神的生活。
由于希伯来人和希腊人的努力，更由于后来西方人的努力，西方人没有终止上述的人类的“大爱”的精神的生活。但是中国人就不然了。虽然中国人之中曾经出现过像伏羲、老子这样的伟人，他们真正具有人类“大爱”的精神，可是自从中国人由于汉武帝的“独尊儒术”，上了孔儒的“贼船”之后，中国人就几乎完全地丧失了人类“大爱”的精神的生活了。然而非常具有悖论的是，迄今为止中国人还仍旧把孔丘当作是真正最“爱人”的人，原因在于孔丘曾经说过“仁者爱人”这样的名言。事实上孔丘用这句“名言”整整欺骗了中国人两千多年，为什么是“欺骗”呢？因为他实质上的“仁”是“克己复礼为仁”的“仁”，这样一来，“爱人”竟然完全变成了“爱礼”，变成了不仅不爱人，反而更极端地把“人”变成了“非人”，变成了“动物的人”。
总结上面所述，我们可以看到，在中国历史上，由于孔儒“文化”的出现，更由于历代极权统治者对孔儒“文化”的“独尊”，中国人在漫长的历史之中，事实上就已经完全丧失了“人”的几乎所有的精神的生活。既丧失了信仰的精神的生活，也丧失了求知的精神的生活，更丧失了“大爱”的精神的生活。换言之，是孔儒的“文化”取消了中国人的全部精神的生活。
说得更明确一点，中国人自从有了孔儒的“文化”，更自从有了对孔儒的“独尊”的“文化”之后，中国人的精神的生活就已经完全地丧失了。说的难听一点，中国人的“精神”早在两千多年之前，就已经开始被孔儒的“文化”宣判“死刑”了。也即是说，中国人的“精神”已经死去了两千多年了。
“精神”死去了的中国人，本质上即是“自由”完全与中国人无关，而“绝对自由”更是绝对地与中国人无关。说到底，中国人是一个长期以来心甘情愿地放弃了对“精神自由”进行任何一切追求的民族，一个心甘情愿地接受了对自己的永远“精神禁锢”的卑鄙、下贱、奴性的“民族”。
我亲爱的同胞们啊，你们还不能看清楚“孔儒文化”的邪恶的本质吗？
孔儒的“文化”是一种什么“文化”？它是一个给人类的“精神”永远加上“枷锁”，并从而杜绝一切人类精神自由的天下最最“邪恶”的“假恶丑”的“文化”。
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