张喜臻
霸王鞭，又叫"金钱鞭"、"花棍"、"浑身响"、"连厢"、"莲湘"等，文字记录，以"连厢"一称为先，有舞蹈曲艺多种形式，清代风靡各地，北京尤盛。李声振《百戏竹枝词》"霸王鞭"味道："窄样春衫称细腰，蔚蓝手帕髻云腰，霸王鞭舞金钱落，恼乱徐州叠断桥。"有注说："徐沛伎妇，以竹编坠金钱，击之节歌，其曲命‘叠断桥'，甚动听。行美覆兰帕，作其妆。"可知在当时已是一种有相当水平的载歌载舞的表演形式。
在后来的各地秧歌或社火中，几乎都有"霸王鞭"的表演。表演时，演员右手握在三尺左右的"霸王鞭"中间，上下左右舞动，敲击自己的肩、背、腰、身和四肢，或在地上敲打，或与他人对打，不断发出清脆有节奏的响声（也有以一个人持两根舞的）。舞时或舞蹈间歇时，或伴以歌，或间以歌，曲调大多是本地民间小调，而以"莲花落"为常，或是属"莲花落"一类的"叠断桥"和"柳连里"等（参阅黄芝冈先生《从秧歌到地方戏》）。而且，一般是和手拿花扇竹板者同舞，既有三两个的小场表演，也有八人、十二人、十六人，以至更多人的走各种队形摆各种图案的集体性的大场表演。除此载歌载舞的形式外，还新出现了只舞不歌由乐器伴奏的纯舞蹈。
关于"霸王鞭"的起源，河南有传说说，楚霸王项羽武艺超群，力抵万人，一条鞭神出鬼没，如猛虎下山，为人敬重，因此人们都爱模仿霸王舞鞭的英武形象，这就产生了"霸王鞭"。湖北的传说，从前有以一个地主家的童养媳叫"莲香"，善良勤劳，但被地主婆虐待死了，人们同情她，怀念她，用过她用过的吹火棍编了这种舞蹈，因此产生了"打莲香（湘）"（见《汉族民间舞蹈简洁》"霸王鞭"。又据清人毛奇龄《西河调话》："北人至今谓之连厢，日打连厢，唱连厢，又曰连厢搬演，大抵连四厢舞人而演其曲，故云然。"三说各据其词，似乎都有些道理，可是，怎么会都有理呢？再仔细想来，三说皆不可信：楚霸王之鞭乃是兵器，论其实用，见之于，论其搬演，见之于戏剧，都不似"霸王鞭"这般作歌作舞，且凿孔缀钱飒飒作响；即便人们同情莲香怀念莲香，也不会突然间风马牛不相及地编出一种舞蹈来；至于"曰连厢搬演，大抵连四厢舞人而演其曲"的说法，以其文前所述，也只是"司唱一人，琵琶一人，等一人，笛一人列坐唱词，而复以男名末泥，女名旦凡者随唱词做举止"而已，盖不见有"霸王鞭"出现，况且"霸王鞭"的表演往往是和莲花落结合，极罕有丝旋弦伴奏的。
那么，"霸王鞭"从何而来呢 ？
民歌《上山打了个莲花落》有段歌词是"金钱棍子你拿上，要饭钵子我端上"，霸王鞭又名金钱棍，和"要饭钵子"连在一起，同为乞者器具，只能是他们使用的"打狗棍"又怎么回称为"金钱棍"呢？在过去相当长的时间里，行乞是有行道有讲究的，以他们的"行话"，者打狗棍正是称为金钱棍的。他们的"金钱棍"往往箍这圆圈，吊着环环，摇动作响，用起结实，打狗防身，是离不开的手头物件。其金钱棍虽不会很规律地象舞蹈中用的那样在两端每每凿孔缀线，但凿孔吊环环装铜钱的还是有的，更何况"霸王鞭"的家族中不是也有不凿孔缀钱而在木棍上绘上彩道的"花棍"吗？清人杨宾《柳边纪略》中说："上元夜，好事者辄扮秧歌。秧歌者，以童子扮三四妇女，又三四扮参军，各持尺许两圆木，戛击相对舞。"这所持的"尺许两圆木"，或许就是没有凿孔缀钱的金钱棍，山东鼓子秧歌中的"棒"也不应该例外。由此想来，称之为"浑身响"，则是因舞之"浑身作响"；称之为连厢、"莲湘"，则是因舞之"连连作响"，谐音而已；称之为"霸王鞭"，则是美而言之，去俗从雅罢了。
如此，是否可以大胆地说，霸王鞭的前身就是行乞使用的"打狗棍"呢？
《汉族民间舞蹈简介》"霸王鞭"一文中说："每遇灾年之后，农民外出逃荒，也常常利用这种歌舞形式做为讨饭谋生的工具。他们唱道："‘小小竹编二尺五寸长，只为家乡遭饥荒，十字街头招姐妹，行走四方度时光，从早到晚没得半升粮。'他们一边诉说自己的悲惨遭遇，一边还要含着眼泪，见景生情地编唱些吉利话，以求得人家的施舍。在我国一些戏曲中常有以打连厢的艺人被豪门子弟凌辱的内容。"这个看法无疑是有道理的，穷艺人们为生活和社会所迫，强颜欢笑，舞动打狗棍，唱起伤心歌，数说吉利话，博得一悦，以求得施舍。为了生存下去他们的确"利用"了这一歌舞形式，但这种"利用"已是后来的事了。更为重要的是还应该看到，这种歌舞形式也正是在这种生活这种环境中产生的。换句话说，乞者就是霸王鞭这一歌舞的发明者，创始人。直至现在，各地秧歌社火中无不具有的"乞儿"的表演，以及他们在秧歌或社火中的地位和"丑是艺中之王"的说法（乞儿一般为丑角），都可以间接的说明这点。
由于战争，饥馑等等的原因，各个历史时期的贫苦人民的颠沛流离沿门乞讨是不可避免的。所以，孕育于行乞的霸王编所产生的具体时间、地点和默契是难以推究的，而其古老性和普遍性又是可以想象的。在漫长的历史中，它不断地发展演变，渐渐地脱离了行乞这一直接的功利目地，成为一种独特风格的表演艺术，当它融汇如秧歌或社火后，和腰鼓、高跷等相得益彰，丰富和发展了秧歌社火的内容，又保持了自身的特点。
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