大智慧的人和最愚笨的人其实是一种人

孔子曾说过一句话:唯上智与下愚不移。想明白这句话的含义，首先应该了解一下《论语》中这句话前面的一句，那就是：“子曰：性相近也，习相远也”。《论语》看似很散乱，东一句西一句的，其实内容都是很连贯的，是有一个整体思路在里面的。“性相近也，习相远也。”这句话的意思就是说，我们人的本性本来是很相近的，但是因为后天的生活习性、兴趣习惯有很大不同，才造成了我们人与人之间的巨大差别。

孔子讲的这个“性”，其实和佛教讲的“自性”是很相似，基本是一样的道理，佛教讲我们每个人的自性都是佛，都是相同的，为什么看不到我们的自性呢？佛说是因为妄想执着、烦恼习气障碍住了自性；孔子说是后天的习惯、环境影响了我们，其实意思都一样。孟子讲“人之初，性本善”，也是讲的“自性”，这个“善”不是善良，而是非常好，非常完美的意思，是一句赞叹的话，就是赞叹我们本来原有的那个佛说的“自性”，真的太好了！

所谓“上智”，就是最上等的有智慧的人；所谓“下愚”，就是最最愚笨的人；所谓“移”，就是转移，改变。为什么孔子说这两种人的自性不会改变呢？孔子说的这两种人，正是佛教中常讲的上上根和下下根人。一个智慧到极点，一个愚笨到极点，俗话说物极必反，一个最有智慧的人，往往看起来很愚笨，所谓“呆若木鸡”，这在佛教中就是明心见性了，这种人我们比较容易理解；一个最愚笨的人，往往也是根器最好的人，这点我们大家可能难以接受，不过可以想想电影《天下无贼》里的傻根，还有童话故事《皇帝的新衣》里的小男孩，大家可能就会有所感悟。

为什么这两种人的自性不容易转移呢？这点大家应该比较容易接受，最有智慧的人，例如古代的圣贤大德，孔子、孟子、老子、六祖惠能等等，都已经觉悟，明了自性，明白了世间万事万物的规律，他有自己的主张，不会违背规律去自讨苦吃，更不会违背自己的自性，别人想转移他，想影响他，当然就不容易了。

那另外一种人呢？最愚笨的人呢？人要是笨到极点，他的自性，也就是本性，保持的就比较完美，受到外界所影响的就少。比如现在吧，越是荒僻的小山村，民风就越淳朴，人们的本性就保持的比较好，这是因为他们受到外界环境的干扰比较少。而最愚笨的人呢，太笨了，外面流行的东西，他根本接受不了，别人教他什么，他也什么都学不会，所以别人影响不了他，外界环境转移不了他，他的自性保持的就比较完美一些。