孔子曾说过一句话:唯上智与下愚不移。想明白这句话的含义,首先应该了解一下《论语》中这句话前面的一句,那就是:“子曰:性相近也,习相远也”。《论语》看似很散乱,东一句西一句的,其实内容都是很连贯的,是有一个整体思路在里面的。“性相近也,习相远也。”这句话的意思就是说,我们人的本性本来是很相近的,但是因为后天的生活习性、兴趣习惯有很大不同,才造成了我们人与人之间的巨大差别。
孔子讲的这个“性”,其实和佛教讲的“自性”是很相似,基本是一样的道理,佛教讲我们每个人的自性都是佛,都是相同的,为什么看不到我们的自性呢?佛说是因为妄想执着、烦恼习气障碍住了自性;孔子说是后天的习惯、环境影响了我们,其实意思都一样。孟子讲“人之初,性本善”,也是讲的“自性”,这个“善”不是善良,而是非常好,非常完美的意思,是一句赞叹的话,就是赞叹我们本来原有的那个佛说的“自性”,真的太好了!
所谓“上智”,就是最上等的有智慧的人;所谓“下愚”,就是最最愚笨的人;所谓“移”,就是转移,改变。为什么孔子说这两种人的自性不会改变呢?孔子说的这两种人,正是佛教中常讲的上上根和下下根人。一个智慧到极点,一个愚笨到极点,俗话说物极必反,一个最有智慧的人,往往看起来很愚笨,所谓“呆若木鸡”,这在佛教中就是明心见性了,这种人我们比较容易理解;一个最愚笨的人,往往也是根器最好的人,这点我们大家可能难以接受,不过可以想想电影《天下无贼》里的傻根,还有童话故事《皇帝的新衣》里的小男孩,大家可能就会有所感悟。
为什么这两种人的自性不容易转移呢?这点大家应该比较容易接受,最有智慧的人,例如古代的圣贤大德,孔子、孟子、老子、六祖惠能等等,都已经觉悟,明了自性,明白了世间万事万物的规律,他有自己的主张,不会违背规律去自讨苦吃,更不会违背自己的自性,别人想转移他,想影响他,当然就不容易了。
那另外一种人呢?最愚笨的人呢?人要是笨到极点,他的自性,也就是本性,保持的就比较完美,受到外界所影响的就少。比如现在吧,越是荒僻的小山村,民风就越淳朴,人们的本性就保持的比较好,这是因为他们受到外界环境的干扰比较少。而最愚笨的人呢,太笨了,外面流行的东西,他根本接受不了,别人教他什么,他也什么都学不会,所以别人影响不了他,外界环境转移不了他,他的自性保持的就比较完美一些。
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