生而为人，是一种自我表达的方式，我们不曾真的死去，也从未真的出生。但肉体是有极限的。只有虚极静笃，心斋坐忘，倾听内在的声音，才能找到我们寻觅的东西。或许我们的灵魂离开了永远的家，但我们的本性一直存在，我们在人生中有责任推动自己和他人的神识达到更高的层次。我们本自具足，只是没有连接激活。我们有天性，但不完美，存在于物质和精神两个世界之中，穿越时空来回穿梭于两个世界之间，这是我们的宿命，在这个过程中我们学会把握自己，守着道心。我们必须耐心地、坚信这个过程。在大多人中，我们并不完全了解自己的本性，但“自我”永远不会遗失，因为我们始终与这两种形态连续。
十年禅修，不如一朝悟道。人有许多阶段，时间不是我们所看到的时间，我们只是存在的纬度不同，只有了却生死，超越红尘，从而心斋坐忘，才会显现内在的神性，这时我们就会超越时间、空间、物质以及能量的概念，跳出五行，不在三界，过去与未来就在眼前，即生即灭。此刻就会明白：山顶上暴晒的普罗米修斯、菩提树下的释迦牟尼、以及十字架上的耶稣和沙漠潜思的穆罕默德，其实他们都是在形式上的道场上寻找真修和实修的法门，显化本性，借假修真，触景生情，乘物游心。所以法无定法，师也未必有常师。因此我们也是殊途同归。
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