益。利有攸往，利涉大川。
益卦。适宜有所前往，适宜渡过大河。
一看到“利涉大川”，就知道与风或是与天有关，因为一定要很有力量，才能够渡过大河。《序卦传》说：“损而不已必益，故受之以益。”一直减损下去，接着一定要有所增益，如同先投资，后面才会有收获。
《杂卦传》说：“损益，盛衰之始也。”损卦损下益上，有如损民利君，为衰退之始。换个角度想，百姓一定要缴税给政府，原是损下益上，但政府有了税收，才能发展建设，也才能照顾到人民的需要。而益卦的特色是损上益下，上面牺牲一点来照顾百姓，这是对的。
《彖》曰：“益。损上益下，民说（yuè）无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天旋地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”
《彖传》说：益卦，减损上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。从上方来到下方之下，它的道德大放光明。适宜有所前往，如此则居中守正而有喜庆。适宜渡过大河，是因为木舟之道从此可以通行。益卦一行动就能顺利，每日进步没有止境。天体旋转，大地生养，增益并没有固定的方式。凡是增益的法则，都是随着时序而运行的。
益卦从天地否卦变来，初九本来在上面，他能够了解老百姓的需要，道德就大放光明。九五与六二居中且相应，所以益卦更进一步适宜渡过大河，因为木舟之道从此可以通行。风雷益，雷代表行动，风代表木，木头要行动当然是在水面上。益卦一行动就能顺利，因为下卦震是行动，上卦巽是顺利，每天进步没有止境。否卦上九来到初位，有如天体旋转。天在旋，地就往上提升一步，天地这种增益没有什么固定的方式，凡是增益的法则，都是随着时序而运行。
《象》曰：“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。”
《象传》说：风与雷的组合，这就是益卦。君子由此领悟，看到善行就要跟着去做，自己有错就要立即改正。
“见善则迁，有过则改”这八个字是很好的座佑铭，配合上下两个卦来说，迁善当如风之速，学着别人做好事行善，要像风一样；改过当如雷之勇，打雷的时候声音大，又可以震动，是勇敢的表现。一般人易于迁善，好像立刻得到了某些改善；其实把旧恶除掉更重要，并且更困难。君子的修养在于取法别人的优点来增益自己的德行，并且察觉自己的过失，勇于改正。
初九。利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎，下不厚事也。”
初九。适宜用来推动大事，最为吉祥，没有灾难。
《象传》说：最为吉祥而没有灾难，是因为下位者不必全力事奉上位者。
初九是益卦的主爻，它是从上面下来帮助底下的，是损上益下的具体作为。在下卦震中，震为行，所以说能够有所作为。“下不厚事”指初九不用奉承伺候六四，反而六四要跟从初九，因为阴要从阳。这句话很有民主精神，因为上位者要来帮助底下的人民，让每个人都能过着和乐的生活。
六二。或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉，王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之，自外来也。”
六二。有人增益他价值十朋的龟，不能拒绝。长久正固吉祥，君王用以祭献上帝，吉祥。
《象传》说：有人增益他，是从外部来的。
这段爻辞和损卦六五类似，由于损和益是覆卦关系，损卦六五和益卦六二的相关位置是一样的。益卦的六二有九五正应，底下有初九可以依靠。关于“十朋之龟”，是指互卦坤与放大的离卦，可以参考损卦六五的说法。
在前一爻初九中提到“利用为大作”，“大作”就是大事情。第一件大事就是祭献，古代一向把祭献当作国家的大事。六二居中而正，在下卦震中，震为诸侯，可以代王行事，将他人的增益祭献上帝。《象传》说“或益之，自外来也”，指的是初九从否卦的上九转过来。
六三。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：“益用凶事，固有之也。”
六三。用增益之物救助灾荒，没有灾难。有诚信而行中道，用珍圭告知王公。
《象传》说：用增益之物救助灾荒，这是本来就有的职责。
这里出现第二件大事，要赈灾，救济灾荒。因为百姓力量微弱，没有办法面对大的困难，在灾难中最需要行政资源的帮助。“中行”二字在这一卦的六三、六四都出现了，因为三和四在整个卦的中间，代表行中道。“圭”是珍圭，《周礼·春宫·典瑞》里面说：“珍圭以征守，以恤凶荒。”得到国君的命令，带着珍圭作为信物，可以用来征守，或是救灾，到处开仓分发粮食。对六三而言，救灾本来就是职责所在，所以《象传》说“固有之也”。
六三在下卦震里，震代表长子，古代长子要继承爵位，所以也是诸侯。六三要照顾百姓，因为在互卦坤里，坤是众、是百姓。百姓何以有凶事呢？因为坤卦本身是虚，虚空有所需求，百姓需要帮助。整体而言，就是用益来说明百姓的苦难，在上位者宜损己利民。
六四。中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从，以益志也。”
六四。行中道，告知王公跟从，适且用来做依靠而迁移国都。
《象传》说：告知王公并跟从，是要增强自己的心意。
六四的大事是迁国。周朝的祖先古公亶（dǎn）父原本住在豳（bīn），狄人来要土地，古公说土地是用来养人的，若是为了争土地而让人牺牲，这是本末倒置，所以决定迁国到岐山脚下。跟他走的人很多，到一个新地方之后，就变成新的国家了。“告公从，以益志也”，他的心意就是全卦的主旨“损上益下”，给予百姓最大的安全与福祉。
九五。有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
《象》曰：“要孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。”
九五。有真诚施惠之心，不必占问也最为吉祥。实实在在感念我的恩德。
《象传》说：有真诚施惠之心，就不必再去占问了。感念我的恩德，是充分实现了我的心意。
六四讲“益志”，六五讲“大得志”；初九元吉，九五也元吉。一个卦里出现两个元吉的爻，只有益卦。因为为政者能损上益下，是很好的事情。人之所以占卦，通常是因为心中有疑虑，或是面临了抉择。如果是存心要帮助别人，怎么会有问题呢？所以只要有真诚施惠之心，不必占问也最为吉祥。爻辞里出现两次“孚”，意思不完全一样，上面的“有孚”是“有真诚”，第二个“有孚”是“实实在在”。
九五感受到百姓确实是感念恩德。在此充分实现了损上益下的心意，九五居中守正，又有六二正应，处于益卦志在造福百姓。加上居于大离卦的上位，离为龟可以占卜，但不用占问也最为吉祥。到九五的位置龟已经完成了，所以说“勿问”。九五又居互卦坤之上，坤为众，有万民感念而拥戴之象，对天子而言是“大得志”也。一个阳爻底下有三个阴爻构成互卦坤，阳爻一定得到很大的支持。
上九。莫益之，或击之。立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。”
上九。没有人来增益他，却有人来打击他。所立定的心思无法长期守往，有凶祸。
《象传》说：没有人来增益他，是因为说的普遍情况。有人来打击他，是因为要从外卦下来了。
到了上九已是求益而过甚，就是要帮助别人，但是可能会过度。上面的阳爻已经下来，再下来的话就不是益卦了。没有人来增益他，是因为到了上位而没有帮助，这在任何一卦都是普遍的情况。有人来打击他，是因为下一步难以避免要如同初九一样，从外卦下到内卦去了。
《系辞·下传》中有一段可为说明，子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之。立心勿恒，凶。’”意思是君子要安顿好自己才行动，心情平静了才说话，建立了交情才求人。君子在这三方面进行修养，便能够万无一失。如果自身危险而行动，百姓不会来参与；心情恐惧而说话，百姓不会有响应；没有交情而求人，百姓不会来帮助。没有人支持他，伤害他的人就会来到了。
这一段可以作为我们生活的参考，自己没有安顿好就行动，可能进退失据，这是第一步；第二步，心情如果澎湃汹涌、情绪激动，就可能说错话，过犹不及，或者得罪人；第三步，在家千日好，出门一时难，我们在社会上行走，很多时候需要朋友的帮助，没有交情凭什么开口？所以要先与人建立交情，也就是在必要的时候去关心别人，当别人有困难的时候，我们要伸出援手，等到将来自己有困难时，才能请求支持。人与人相处本来就是如此，朋友不来，敌人就来了；朋友多，敌人自然不敢来。没有长期照顾百姓，最后怎能获得拥戴？
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