第五十六篇  炎帝之臣  蚩尤乃是分于炎帝的子辈部落联盟

                                绝辔之野  炎帝断绝对于蚩尤之宗主血统关系

    当太昊人群群体被打败，其属下的部落人群们纷纷逃亡离开今京、津、唐及周边的原有“领地”。胜利的黄（帝）部落联盟人群们于是占有了京、津、唐地区，扩大自己的“领地”地域。同时，被邀请共同打败太昊人群群体的“蚩尤”人群群体，以及其他的一些人群们，也都纷纷占有太昊人群原本具有的“领地”。如是，因为他们各个人群的“领地”都是已经获得到扩展，在一段时间内他们自然会是各自在自己已有的“领地”上生养繁衍扩大，从而有着足够的地理空间，让他们不断新增长出来的“人群们”得以开拓建立领地。所以各个的人群们之间是相安无事，大家都是互相继续保持着友好友谊的关系。

   然而，伴随着岁月的流逝，在经过几百年之后，黄（帝）部落联盟与蚩尤部落联盟之间的边境交界地区人群们，渐渐地也就会形成产生出为了争夺食物资源或领地而引发冲突争斗，并且在此基础上渐渐地会因为冲突的不断升级扩大，导致了黄（帝）人群群体与蚩尤人群群体之间的仇怨与“战争”。

    就是在这样的历史背景情况下，蚩尤人群群体又和炎（帝）人群群体之间爆发一场激烈惨痛的“殊死战争”。前面第39篇辨析说过，《逸周书·尝麦解》里记载是：西周成王在继承王位第4年夏季冬小麦收获之时，按照惯例举行向太祖“后稷”神庙供奉新麦祭祀仪式中，由“太史”诵读，实际上是代表成王向太祖后稷神灵的“祭告”，和向参加祭祀仪式的各位公、侯、伯等国君们以及卿、大夫等官员们“布告”，之所言。据之，证明了不是如现今一些史家学者们普遍认为的：蚩尤是为我们中华“华夏”之外的今之某些少数民族，例如苗族等的先祖。蚩尤实际乃是炎（帝）人群群体分离产生出来的子辈部落联盟之人群群体，《博物志·佚文》195搜集到的《类说》卷二十三所引说“蚩尤造兵，炎帝臣也”，就是蚩尤实际是为炎（帝）子辈部落联盟这一历史真实面貌情况的佐证。

    不过将蚩尤释说是为炎帝之“臣”，是不准确的。蚩尤与炎帝之间，实际上并不是如同“臣”字涵义所说的臣仆与君主之间的“主仆”或者“隶属”之关系，而是为子辈部落联盟与父辈部落联盟之间的血缘谱系联系，即是为一种人群群体之间的血缘谱系关系。《逸周书·尝麦解》里说的“囗作二后，乃设建典。命赤帝，分正、二卿。命蚩尤，于宇少昊。以临四方。司囗囗上天。末，成之庆。蚩尤，乃逐帝。争于逐鹿之河，九隅无遗。赤帝，大慑。乃说于黄帝。执蚩尤。杀之于中冀。以甲兵，释怒。用大正，顺天，思序。纪于大帝。用名之，曰：绝辔之野。”正是说明蚩尤与炎（帝）之间这种血缘谱系的身份关系。

   所谓“囗作二后”，囗应是为分，即炎（帝）部落联盟首领们经过研究讨论，并且祭告于已亡故先最高首领们魂灵的“帝”，于是被认为获得到了“帝”的确认，也就是为尊奉于“帝”的训示所命，而将炎（帝）部落联盟分成为了两个人群群体。“赤帝”，就是当时部落联盟最高首领者的名字是为“赤”。依据摩尔根对于美洲印第安人情况的调查研究和阐述，部落联盟组织在与外部人群们交际往来中，他们会有一个自己的“称谓”。但是外部的人群们并不都是以他们自己的“称谓”而称他们，有的人群们会使用自己所作出的的一种“称谓”去称别的人群群体。我国上古时期自称为“龙”的人群群体，被别的人群们称为“太昊”；自称为“火”的人群群体，被别的人群们称为“炎（帝）”；自称为“云”的人群群体，被别的人群们称为“黄（帝）”；自称为“鸟”的人群群体，被别的人群们称为“少昊”；就是属于这种情况的实例。

   因为部落联盟最高首领的对外工作或活动，是代表为其部落联盟组织，所以在对外工作或活动中，一般多会是以其部落联盟的名称称谓表述之。可是作为在部落联盟组织内部而言，就不需要这样地称谓，因而多会是以其个人所出自部落的“名称”称谓他（或她）。正是名称为“赤”（愿意是为红色的）部落的人被选举担任了炎（帝）部落联盟的最高首领，故而他（或她）便被称为“赤”。至于“赤帝”，则是在他死后被祭祀而称之为“帝”中的赤名称者。由于这篇文章是为后世人们的整理记载，作为“过去式”的文句，而被称为“赤帝”，即是表达为很早以前就已经亡故了的最高首领“赤”者。

    就是说，当时是在部落联盟最高首领“赤”的主持下，在经过首领们的商讨并且“祭告”已经亡故的先最高首领魂灵的“帝”之后，赤是按照“帝”的训示所命而将部落联盟分离成为两个人群群体。所谓“分正、二卿”，正，即是正统、宗主；二卿，其中二则是身份地位是为第二或者次等的，卿字的原本涵义是为听命、遵从于君王的政务辅佐者，这里则是假借为具有着共同血缘关系和宗主关系的“支系”，通俗讲即是子辈部落联盟的人群群体。也就是说，分离后的其中一个部落联盟是为正统宗主的人群群体，他们仍然自称为“火”人群群体，别的人群们则仍然是称他们为“炎”人群群体。另一个部落联盟也就是“蚩尤”人群群体，相对是为第二的、次等的人群群体。准确讲应该说为“子辈部落联盟”的人群群体。依据摩尔根在《古代社会》里对于北美易洛魁人联盟情况的介绍，易洛魁人联盟原先是由三个部落人群辗转迁徙来到今美国的纽约州及周边地区，创建了“领地”家园，成立了部落联盟组织。后来他们分离出来了2个部落组织，还接纳了一个外部部落为自己部落联盟的成员，所以6个部落中有3个被视为“父辈”部落，另外3个被视为“子辈”部落。尽管他们之间的“权益”和“义务”，都是完全平等相同，但是在身份地位关系上，还是产生存在有着差异和不同。这可是确确实实的历史事实，通过对北美易洛魁人联盟情况的了解，进而我们也就能够发现知晓我们中华传说史话里的炎（帝）与蚩尤之间，也同样是存在有着这种的“父辈”与“子辈”之关系。

   所谓“乃设建典”，就是将部落联盟原本所收藏保管的全部“记事结绳”，完全复制出一份，给与蚩尤人群群体，而炎（帝）人群群体则保存原本的全部“记事结绳”。已如前面第39篇里所辨析说明，分离后的炎（帝）人群群体，是从原先生活的今豫北、鲁西地区，向东渡过所谓的“东海”，也就是今山东省的“微山湖—东四湖—昭阳湖—独山湖—南阳湖沿着运河至梁山洼地与东平湖”，在当时是为一遍浩淼茫茫的水域，迁徙来到今鲁中地区。“蚩尤”人群群体则是从原先生活的今豫北、鲁西地区，向北迁徙到今山东省德州市至河北省沧州市与晋州市这一地区，即是周成王所说的“命蚩尤，于宇少昊”。当时，“少昊”人群群体正是生活在今鲁北地区，“于宇少昊”，即是迁徙到了“少昊”人群群体领地的边境地方而生活，其正是为“德州市—沧州市—晋州市”这一地区，而不会有错。所谓“以临四方”，四应是为“北”的误讹，临，则是说为抵达，已如前面第39、第50篇里所辨析说明，蚩尤人群群体后来是向北迁徙抵达到了今保定市以北的太行山脉地区，因而他们之后不仅与生活在今京、津、唐及其周边地区的“太昊”人群群体之间发生冲突争斗与仇恨，而后得以与迁徙来到“桑干河—洋河”流域地区的黄（帝）人群群体建立友谊，并且联合起来共同打败了“太昊”人群群体，由此为我们现在得以发现破解“合符釜山”传说史话的历史真实面貌，以及古文籍里记说的黄（帝）与蚩尤之间的“涿鹿之战”，实际是为误解错释讹传。

    其实，由于炎（帝）人群群体是生活在今鲁中地区，而蚩尤人群群体后来则是迁徙到了今河北省保定市以北的太行山脉地区，两个人群群体之间相隔千里，他们两个人群群体之间是不会形成产生有为了争夺食物资源或领地的冲突战争。那么他们之间何以会形成产生出一场激烈的“殊死战争”呢？

   笔者则发现认为，正是因为他们之间存在有着的这种“宗主”从属关系，从而导致出他们两个人群群体之间爆发一场激烈而又惨痛的“殊死战争”。其情况大致应该是为这样：蚩尤人群群体作为是炎（帝）人群群体分离出来的子辈部落联盟，不但一直要将“记事结绳”里记载的分离之前炎（帝）部落联盟的最高首领亡故之后魂灵的“帝”，作为自己人群群体先祖的最高神灵，进行缅怀与祭祀，同时还必需要将分离之后炎（帝）人群群体的最高首领亡故后的魂灵之“帝”，因为是“宗主”，而对之进行缅怀与祭祀，尊崇是为自己蚩尤人群群体的最高神灵。可是，作为自己人群群体最高首领的“蚩尤”者，死后不仅不能获得到炎（帝）人群群体的祭祀成为“帝”，而且自己人群群体也不能将其死后的魂灵祭祀成为“帝”。实际上这种情况是在他们两个人群群体开始分离之时，就是这样地决定了的，也就是所谓的“分正、二卿”之确切涵义所在。正就是正统、宗主；二卿是为听命、遵从、辅佐的支系。《史记·五帝本纪》宋裴骃集解：“应劭曰：‘蚩尤，古天子。’瓒曰：‘孔子《三朝记》曰，蚩尤，庶人之贪者。’”唐司马贞索隐：“则蚩尤非为天子也。又，管子曰：蚩尤受卢山之金，而作五兵（兵指兵器），明非庶人，盖诸侯号也。”蚩尤之所以被说成或是为“天子”，或又不是天子，而是为“诸侯”，亦或是为“庶人”，其历史的真实面貌正是在于“蚩尤”是为部落联盟的人群群体，是为其人群群体的最高首领，然而却没有能够象太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼、喾，等等的部落联盟最高首领被祭祀为“帝”，因而他们都被认作是为天下的最高统治者之“天子”，而蚩尤却未能获得此种之认为。

    蚩尤人群群体从分离出来时开始，就成为是听命、遵从宗主炎（帝）的支系之二卿，一直延续如此。然而，随着蚩尤人群群体的不断发展兴盛壮大，如，《通鉴外纪》里记说：“蚩尤兄弟七十二人。”《太平御览》卷七十九引《龙鱼河图》说：“黄帝摄政前，有蚩尤，兄弟八十一人。”其实这“七十二人”或“八十一人”，乃是为72个氏族的“首领”或81个氏族的“首领”，他们都是为“地皇—合洛氏—先啬”后裔的氏族，是有着共同的血缘关系而已，非是现在观念的“兄弟”。也就是说，蚩尤人群群体稍早的时期，是有着72个氏族的部落联盟组织。到了与黄（帝）部落联盟友好的时期，已是增多成为81个氏族的部落联盟组织。这样到打败太昊人群群体的几百年之后，他们的氏族与人员数量还会更加增多。所谓“司囗囗上天。末，成之庆”，就是蚩尤人群群体在获得到较大发展兴盛之后，举行了一场隆重祭祀天上“炎帝”神灵的活动，欢庆自己人群群体取得的发展兴盛。当蚩尤部落联盟的首领们发现到当初刚从炎（帝）人群群体分离出来之时，是人员少、氏族少，力量薄弱。现在不但人员增多，氏族增多，力量强盛，而且人员与氏族的数量，甚至已经是超过了先辈部落联盟的炎（帝）人群群体。可知首领们人人的心里，是有着多么的高兴。

    然而，就在蚩尤人群群体首领们为自己人群群体获得到较大的发展兴盛而高兴之时，有人于是产生出一种“不平”与“委屈”的思想。原因是如果自己人群群体以前刚从炎（帝）人群群体分离出来时，因为人员少而力量薄弱，万一遭遇到其他人群们的“攻击”，还需要依靠获得到炎（帝）父辈人群群体的援助。那么现在自己人群群体的人员、氏族数量已经是超过了炎（帝）人群群体，可是为什么自己人群群体现在仍然只能是供奉祭祀亡故的炎（帝）人群群体最高首领为最高神灵的“帝”，而自己人群群体的最高首领死后的魂灵，却是不能够被供奉祭祀成为最高神灵之“帝”？于是，在经过一些首领们的不平、议论、商讨、共识之后，蚩尤人群群体的首领在例行前往今鲁中地区拜访炎（帝）人群群体的时候，便向炎（帝）人群群体的首领们申说提出，自己人群群体现在已经发展与炎（帝）人群群体一样地兴盛强大，因此要求自己的最高首领死后，也能够被供奉祭祀成为“帝”。并且就象自己人群群体一直是不断地将他们炎（帝）人群群体延续亡故的“最高首领者”，供奉祭祀成为“帝”一样，他们炎（帝）人群群体也应该是为同样地将自己蚩尤人群群体亡故的最高首领者，供奉祭祀成为“帝”。这样，双方才能够是为“平等的”、“对等的”。

    对于蚩尤人群群体首领们的这一要求，却是遭到炎（帝）人群群体首领们的坚决反对。理由是炎（帝）人群群体作为“宗主”，蚩尤人群群体乃为“子辈”。只能是“子辈”供奉祭祀“宗主”的最高首领，“宗主”绝对不能够供奉祭祀“子辈”的最高首领。经过多次商讨失败，于是双方的首领们之间形成产生出强烈地怨恨与愤怒。就是在这种情况下，双方由“争执”而引发出要通过“搏斗”的胜负，来决定最终结果。就是双方商定好“决战”的地点和时间，如果蚩尤人群群体胜利了，炎（帝）人群群体就也供奉祭祀蚩尤人群群体的最高首领者为“帝”；要是蚩尤人群群体失败了，炎（帝）人群群体就仍然不供奉祭祀蚩尤人群群体的亡故“最高首领者”为帝。所谓“蚩尤，乃逐帝”，记述即是这一件事情。已如前面辨析说过，当时的炎（帝）人群群体是生活在今鲁中地区，这一点可以从《管子·封禅第五十》里记述的“神农封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云”，获得到确证。而当时蚩尤人群群体则是生活在今河北省保定市以北的太行山脉地区，这一点可以从《管子》、《韩非子》、《论衡》等记说的蚩尤与黄帝之间亲密友谊，以及蚩尤协助黄帝共同打败太昊之历史情况获得到说明。既然蚩尤人群群体与炎（帝）人群群体相隔千里，在当时的氏族社会历史背景情况下，他们各自都是在自己的“领地”之内生活生存，互相之间不可能产生有为了争夺食物资源或领地而引发的冲突战争，所以绝对不可能形成产生出蚩尤“驱逐”炎帝的历史事件。因此笔者发现认为：所谓“蚩尤，乃逐帝”的“逐”，是流传传抄过程中因残缺而产生出的“误讹”，原本当是为“争”，即蚩尤人群群体的首领们为了“争”得自己人群群体的最高首领死后能够也被炎（帝）人群群体和自己人群群体供奉祭祀成为最高神灵之“帝”。

    所谓“争于逐鹿之河，九隅无遗。赤帝，大慑”，就是蚩尤人群群体与炎（帝）人群群体约定之后，进行的“决战”。“逐鹿”应该是为后世的残阙补讹，从地理位置上讲，他们不可能双双“约定”到黄（帝）人群群体领地今河北省逐鹿县境内进行“决战”，只能是在他们两个人群群体“领地”之间的今河北省中南部某一条河流附近，进行了这场决战。“决战”是极其壮烈，在战场的东、东南、南、西南、西、西北、北、东北、中间等等九处地点，蚩尤人群群体和炎（帝）人群群体，没有一个活着生还的人，所有战士们人人都是拼命厮杀，直到负伤倒下死去，决不退出战场逃亡，也就是所谓“九隅无遗”。

   炎（帝）人群群体最高首领“赤”【有两种可能，一是炎（帝）人群群体分离出蚩尤人群群体时候的最高首领，是由赤部落的人员被选举担任，而这次“决战”时，碰巧炎（帝）人群群体的最高首领又是由赤部落的人员被选举担任。二是“决战”的时候，炎（帝）人群群体的最高首领是由其他部落的人员被选举担任，其名称不是“赤”，可是后世人们不能够知晓当时这种历史真实面貌，不能够知晓炎（帝）人群群体分离出蚩尤人群群体是17000+-1000年之前，而炎（帝）人群群体与蚩尤人群群体“决战”，则是15500+-1000年之前，这之间相隔有1500年上下的时间。误将“炎（帝）”当作是为一个个人的君主者，故而也称之为“赤”】闻之此情况后，内心感到十分地惧怕。蚩尤人群群体的“战士们”会是如此地强悍勇猛，不惧生死，誓死拼搏，日后如果蚩尤再率领大量的“战斗队伍”前来鲁中地区挑战攻击自己，自己的人群群体必将遭受到极大牺牲和灭顶之灾。无奈之下，炎（帝）人群群体最高首领“赤”知晓蚩尤人群群体与黄（帝）人群群体之间存在有着“怨仇”，于是亲自千里迢迢来到黄（帝）人群群体的领地，以胜利后蚩尤人群群体的领地完全归由黄（帝）人群群体占有，说服他们首领和自己人群群体共同攻打“蚩尤”人群群体。

   如是，在炎（帝）与黄（帝）两个人群群体联合攻击下，蚩尤人群群体遭受惨重失败。炎（帝）人群群体就在“战场”【即“中冀”】召开庆祝胜利大会，会场上将俘获的蚩尤人群群体所有俘虏杀戮，就是所谓“执蚩尤。杀之于中冀”。以此而消释对于“蚩尤”人群群体的怒恨与畏惧。他们还祭告先最高首领们魂灵的“帝”，报告自己是顺从于“帝”的意愿，维护了“帝”制定的“宗主”秩序。【即“以甲兵，释怒。用大正，顺天，思序。纪于大帝。”】所谓“绝辔之野”，绝即是断绝；辔，原是指驾驭牲口的嚼子和缰绳，义为约束、管束，此处则是假借、转义为“宗主、血统关系”；绝辔就是“断绝对于蚩尤人群群体的宗主、血统关系”。而之野，则是指在野外召开庆祝胜利大会的地方，亦就是“在野外召开庆祝胜利大会的地方，颁布了断绝对于蚩尤人群群体的宗主、血统关系”。实质乃是类似于后世的由家族祠堂宣布“开除族籍”，或者由家庭父亲申明“断绝父子关系”。