心念的故事，作者：杨梦华

心念是由念头，概念和信念组成的，是自我感存在的地方之一。

念头是心识的最基本单位，只要念头一启动，心的“故事”就开始。心识在念头之上以“故事”的方式运行和存在它自己。概念是一个故事的最基本单位，一个固定化了的故事，约等于心理学中的个人情结。信念是一串概念和念头，它是一组古老的概念和故事，约等于心理学的集体无意识，包括原型。

本质上，念头、概念和信念都是念头，只是它们的深浅层次有所不同。概念是一个固定化了的念头，信念是一个执着很久了的念头。它们就这差别。

念头可以是欲望或愿望，念头就是无明，念头一起无明即起。念头，是我们内在的流星，它们一颗颗的划过内在的天空。它们发起无声，带着色彩，开始演绎生命的戏剧。

念头从哪里来？到哪里去？——流星从哪里来？到哪里去？它们是一样的，从空无中来，到空无中去。没人真的知道它们来自何方去往何处，只是知道它们经过我们，被我们看见了。觉者是一个观内在星星的人，他是内在的天文学家。在自己内在的时空，他日夜观望，他发现念头就是流星，流星就是念头。没有真正外在的流星，所有的流星都是念头。他看到念头有这样的相或那样的相，但他知道，无论念头变化多少种形式，那都是由最初的念头演绎出来的幻象，就像是梦境一样，无论是噩梦还是美梦。当觉者清晰地看到这一切，他就从梦境中醒来了。但他仍然可以进入梦境而不再迷失，甚至觉者可以创造自己的梦境。

然而当一个人迷上由自己内在的流星创造出的梦境，他惊诧于这些变化出的诸相，而忘记了这是自己创造的梦境，迷失在梦中流连忘返，时而陶醉在自己的美梦中享受，时而被噩梦惊吓得不知所措，却完全不知道这都只是起源于自己最初的一个念头而已。人就这样迷失了自己。

有的人发现了念头，看到了最初的那颗流星，并真切的感觉到：哦，原来我就是最初的那个一念！是它演绎了我的人生！这真是个重大发现，于是这发现的人想：如果我改变我的念头，那不就等于改变了我的人生剧本么？很多人真这样去尝试着做了，也确实发生了改变。接下来就出现了分歧：有的人再也不把念头当回事了；但是更多的人发现，坚持某一信念而获得了自己满意的人生时，这人的自我感通常就牢牢地被这信念抓住了。如此一来，本来是由人自己创造出的念头，现在回过头来成了人寄托自我存在感的信念，没有这信念便没有了我，这便成了执念。

我执说穿了就是执念。有了这个执念，就接着产生我的个性，我的特质，我的情绪，我的喜怒哀乐，都是那个念头的演绎结果。我就像一口沸腾的锅，在内心中，每天每时，都有很多念头像那锅中冒着的泡，发着“哧哧”响声一般。我们如何止息那内在的沸腾？唯有觉察——看清我们所有的反应过程，看清心念——把锅底的火抽走。

只有觉察能改变或终止我们的内在反应，了解到人生的一切——幻象或婆娑，都是你内在念头的反应与演绎，觉察心念——就能让自己从梦中醒来。你的梦境永远是你自己反应于你自己——你的念头反应于你的念头，根本和别人或外在无关，梦境就是你活在你念头演绎的故事里。

老子说，回到婴儿。回到婴儿，就是回到概念产生之前的心。真实世界从未被真正分割过，那产生的只是一个一个的概念。我们相信了一个概念并执着了一个概念，于是世界被我们“划”了一刀，但实质我们并没有动着世界，世界还是它原来的样子。世界没有被我们伤害，而我们的心实质也没有被我们伤害。一个念头升起它拖着长长的尾划过觉识的天空形成概念，但它是虚妄的，我们的心并没因此被伤害；正如慧星从天空升起，它也拖着长长的尾巴划过天空，但天空丝毫没有任何痕迹一样。回到概念产生之前的心，即是回到源头，回归婴儿。回到概念产生之前并非让你忘却那些概念，并非让你对那些概念变得不知道。不，不是那样。回到概念产生之前的心，是让你瞥见心的本来面目，是让你不要真的相信那些概念并执着那些概念，不要让概念构成所知障。

“知”就是“障”。任何时候，障住我们的都是我们的“知”。知一个，障一处；知一下，障一时。我们的“知”障住了我们看到存在本来的面目，“知”是我们的有色眼镜，它使我们不能看到“我”之外的情况和本来的世界。“知”是挡住觉性的乌云，它使我们陷入自己的愚昧。我们的无明就是由一个个“知”堆积而成的。“知”不但挡住了事物本来的面目，它也挡住了我们的心——它是透过挡住我们的心而挡住事物本来面目的。以为“知”是走向自我的开始，进入“知”便被障。

保持觉知就是出离梦境

保持觉知就是出离梦境。当你“痛”的时候，你觉知“痛”，你就从“痛”中出离出来；当你“苦”的时候，你觉知“苦”，你就从“苦”中出离出来；当你“烦恼”时，你觉知“烦恼”，你就从“烦恼”中出离出来……觉疼觉温，知冷知热，如果在任何时候你都在“觉”上，你就从重重苦的海中出离出来。觉知就是出离，念是此岸，觉是彼岸，一觉即能上岸。注意到，保持觉知就出离，保持觉知就在自度。

爱是一种觉悟

有人说“爱是一种行动”，“爱是一种能力”，“爱是一种连接”，“爱是一种无条件的给予”…… 这些不过都是看似美好的执念。当把一些行为确定为爱时，必定有一些行为被确定为是不爱，此时的爱已经是个概念了 。最本真的爱是一种觉悟。爱必须基于觉悟，不觉悟无法实现真正的爱，即使你想爱他人或自己，想一出现，爱已然成了执念。

爱，恰恰是没有心的执念之后才会发生的真相！爱是“心”去除掉它自己周围知见和错误信念后的自然开花，犹如我们去除掉一颗种子周围的碎石瓦块后它自然发芽开花了一样。真正的爱其实已经没有了爱与不爱，它只是自然而然的发生！你能说晴天的太阳是有爱的，而雾霾天的太阳就没有爱吗？感受不到爱不是没有阳光，是自己的心里有雾霾。

心净就是念头静，随着没有念头可执着，心自然会爱上一切，爱本来就是一切！在你不能爱之前，你就是不能爱，无论你在心里多么希望自己能去爱，也无论你做出来多么像是有爱的样子。做样子是不能保持在每时每刻的，这一刻硬做出爱的样子，下一刻就可能是不爱的样子。在你不能爱那个人时，你就是不能爱——你无法强迫了你自己，心不会听头脑的。所以，爱是一种觉悟，爱必须基于自我觉悟。在觉悟中的爱不需要你费任何力气，随时随地都存在着。