桩是所有法的根基，也是所有法的究竟，所有的法的最高境界就是这个，所有的法的开始也是这个。但是开始和最高之间的距离难以逾越。怎么能通过桩到达最高境界？得有人传授，自己得好好学，平常要温养，要练，要养。我们是既养又练，还包含了用。拿什么来用呢？用觉性，觉知力。我们说过“动静之机”，你站桩里边的动是什么？你站桩里边的静是什么？要把它找出来。然后大自然的动是什么？大自然的静是什么？要找出来。这需要传承和功夫。找出来以后，你用自身的静和大自然的静，自身动的频率与大自然动的频率合为一体，这样就把自身融到天地之间了。张载讲“为天地立心”，他有养气的功夫才能说出这句话，这不是想象和比喻，而是真实的功夫。自身与天地的关系——你把天地当我，还是把我当天地，在拳学上以太极拳和形意拳为代表。过去民国的时候形意拳是国术，“心意诚于中，肢体形于外”，这是形意拳。形意拳和太极拳都是入门的门径，也只是门径的不同，“用”才是目的。所有的法都不是目的，都是手段，但是人们往往落在手段里不出来。大成拳不是形意拳的延伸，是在形意拳基础上的超越。为什么说王芗斋先生很伟大？他跟古圣贤的境界是一样的，只不过他更简洁，他拿古圣贤的境界作为基础来起用。
人们都有自己的理解和认知，所以站桩很容易练成自我的强大，特别是有目的的练站桩的人——想健身养生的人特别注意自己身体的部位或者感受；想打拳的人就想把站桩这个功夫用在打拳上，实际上这些都不成问题，这些都只是局部，站桩真正的功用有一个最大的根，就是觉性。有很多人练拳他没有觉性，还有一种人他要劲，这两种人都在一个不良的状态下，都偏离了中道。还有些人享受那个舒服，那就已经用完了，觉知力瞬间就没有了。有觉知力的时候，你用这个觉知力去代替养生、打拳、生活、工作等等一切，这是无用之用有大用。
有些人练了十几年才有一点儿腰背放松的感觉，有些人当时说当时就有感觉，这跟普通的学一个动作或者学一个技术不一样，它是觉受身体，有些人能觉受得到，有些人觉受不到，差异在这儿，不在用功夫大小。大家觉受得到或者觉受不到都没问题，只要按照正确的要领坚持练，都会有收获。
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