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隆波帕默尊者最新法谈视频（中文字幕版）
New Arrival
生活中遇到问题
就会看到修行的好处
— 隆波帕默尊者 —
2019年6月15日
泰国解脱园寺
全篇法谈
隆波两周前去了医院，上周去老挝三天，关闭寺庙两周。
在老挝三天，有五次正式讲法，和几次非正式讲法。去了领事馆，跟主办方的出家法师也有几次互动，身体极度劳累，回来后隆波就生病了。不仅隆波，阿姜宋彩尊者和麦琪妈妈也都病倒了。一会隆波要打针，其实应请病假的，但看来了那么多人，出家人禁止生病，请允许隆波今天只教一堂课吧。
等下结束后，请允许隆波跟外来的僧人们互动一下，僧人们在八点半再去吃早餐，隆波就结束今天的工作。
患上这种感冒后会导致失眠，这是重感冒。吃了药也睡不着，始终都是清醒的，也算是名副其实的“佛陀”了——知者、觉醒者，但（是）有快乐。一颗已经训练好了的心是幸福、快乐的，即使不舒服，也有快乐；身体不舒服，心却很惬意。
慢慢去训练，我们会自己看到训练的结果——当生命遇到问题时，就会看到其价值所在：比如，在老的时候、病的时候、死的时候，在与我们所爱的人、事、物分离的时候，在遇到不喜欢的事物时，在没有如愿以偿时，普通人会非常苦。
而我们呢？苦却越来越少，到了某一点，甚至可以快乐而完全没有苦地活着，剩下的生命全是幸福与快乐。所以有些人想错了，误以为要在年老时才修行。假定你在年老时开始修行且真的获得成果，可所剩下的（能）享受的快乐时光也很短暂了。
修行就是不断练习去感知到境界或状态，我们要去感知的境界是正在呈现的名法与色法，但二者略有差异：对于色法，我们要去感知当下正在呈现的色法，而名法，则是感知刚刚才灭去的“热乎乎”的名法，是紧随其后的一丁点儿——紧随其后地感知。
色法是感知当下这一刻，而名法跟当下是紧挨着的，在当下的“隔壁”。比如：生气了，然后知道生气；贪了，然后知道“贪”，迷失走神了然后知道心迷失走神了，这称为“跟当下是紧挨着的”；但是观身是要观当下这一刻，当下这一刻正在呼气，当下这一刻正在吸气，当下这一刻正在站、正在走、正在坐、正在睡，要有“正在”这个词，是当下这一刻的意思。
如果我们不了解这个原则，在我们观心时，就会感觉到它并不是当下这一刻，为什么正在生气的时候，我们却觉知不了呢？如果意识到它，就不会生气了，它生气，恰恰是因为不知不觉。因此，我们不用去违背自然现象。生气了，然后才知道“生气”，必须是紧随其后地感知，昨天生气了，今天才知道……这是不行的。
现在有些人开心起来了，要看到“开心”冒了出来，但别去呵护心；也别让心一动不动，而是放任心自然运作，紧随其后地感知，之后我们才会看到实相。
修行其实并不难，首先要练习能够去感知到境界：身体呼气，身体吸气；身体行、住、坐、卧；身体动，身体不动，要不断地有觉性去感知；身体里有快乐、痛苦生起，要有觉性捕捉到；苦，乐，不苦不乐在心底生起，要有觉性感知到；心里生起善法、不善法，都要有觉性感知到。例如，有时我们心里生起了善法欲——想修行，要有觉性知道说：哦！今天想努力修行了，这是善法欲。原本打算经行一小时，结果走了几分钟就懒散了，原本的善法欲灭去了，生起了不善心（懒散）起来了，就这样一个片段、一个片段紧随着感知，并没有难度。
这是我们有觉性（在）知道境界。接下来，我们去提升智慧，也就是看到境界的实相。因此，仅仅只是感知境界，还不够的。比如，知道腹部升、腹部降；知道抬脚、知道放脚，这仅只是有觉性，仍然属于奢摩他，尚未契入毗钵舍那。必须洞见到境界的实相，才算是毗钵舍那。
我们要不断地及时感知到自己的心：心迷失去想了，这样的心有痴，称为“掉举”；这是掉举型的痴——迷失去想了。我们要有觉性意识到刚才迷失去想了，一旦这样觉知之后，我们不要去把心拉回来，（因为）一旦我们感知到境界后，心将自行复位。
心迷失去想了，一旦及时知道，迷失的心就会灭掉，知者的心就会生起。我们无需去呵护知者的心，不需要呵护与维持它。
新手全都是一知道迷失，就会打压心或呵护心，就会感到憋闷和沉重，每个人的自然状态都是如此。隆波刚开始练习的时候也是这样的，心跑掉，及时知道的瞬间就马上拽住，每个人都会这样。于是，心就有了三种：第一种，是迷失的心；第二种，是知道迷失的心；第三种，是怕心再次迷失而压制。
我们会看到心的三种状态：迷失、知道、紧盯。能这样看到，才称为“有觉性”。有觉性，不断地观察名法与色法，持续地观察下去，不带评判，也不为所观的对象赋予任何价值。
例如：知道“心迷失去想了”，知道“心正在觉知”，知道“心正在紧盯”，这样称之为“有觉性”，我们要不断地去慢慢观察，渐次持续地去体会，何时洞悉到三法印，何时就契入了毗钵舍那；只要尚未照见到三法印，就依然只是奢摩他而已。
首先要能够看到境界，一旦可以看到境界，就进一步观察每个境界的共性。起先还无法看到每个境界的共性，只能看到每个境界的特性，比如：生气生起了，我们知道这个叫做生气；贪生起了，我们知道这个叫做贪；心走神了，知道这是走神、开心、伤心等等境界或状况，我们能够知道这些境界或状况，称之为“有觉性”。
假如境界生起了，我们却浑然不觉——比如身体坐着，却不知道身体坐着，称为缺乏觉性；身体行住坐卧、吸气呼气，根本不知道，称为缺乏觉性；心苦乐、好坏，也根本不知道，还是称为缺乏觉性。
起先，我们看到每个境界和每个境界都是不同的——贪不同于瞋，瞋不同于贪，好和坏也不一样，每个部分都是不同的，快乐和痛苦是有差异的。
每个事物都有属于自己的特性，由此我们能够区分这个境界和另一个境界的不同，看到每个境界有自身的特性，会使我们清楚了解到境界的多姿多彩。色法和名法共可分为72种，若细分则有约150种。不用吓一跳，能到何种程度就是什么程度。事实上只知道两种就够了，只需从这150种或者72种（名色中）知道两种就够了，其中之一必须是心，另一个则是某类名法或色法。其中一个必须先是心，称之为“知者的心”。
一旦我们能够分离境界，就会发现每个境界都不同，我们观察它们：生气了，知道正在生气，在生气的时候，我们知道它，生气就会灭给我们看；有贪心时，我们知道，贪心就会灭给我们看；快乐生起了，我们知道，快乐也会灭给我们看；痛苦生起了，我们知道，痛苦就会灭给我们看；身体正在呼气，我们知道，呼气的身体于是灭去；身体换成吸气，我们也知道，就这样不断观察。
就会看到每一个境界，生起了灭去，生起了灭去，最后，我们就能够领悟到所有境界的共性。起先是一个境界、一个境界分别研究——每个个体都不同，因为每个境界都有自己独特的特质，这称为“特性”；而所有的境界也存有共同的特点。
当我们看到所有境界不断地生灭变化，智慧终将彻见到所有境界的“共性”——即，每个境界同样都是无常的，每个境界都是无法持久的，每个境界都是无法被掌控的，它们是无常、苦与无我的。
“无常”是指，曾经存在的事物它消失了，保持不下去；“苦”是指，正在呈现的事物被逼迫着要消失；“无我”是指，事物是存在或消失——我们无法掌控，它们是随顺因缘的，这就是一切有为法、名色法的共性，当我们能穿透表象而洞见到共性，就是在修毗钵舍那了。
如果仅仅只是看到境界本身，洞见其特性，就还不是真正的毗钵舍那。因此，当我们不断看到境界的生灭变化，来到心顿悟的点：啊！苦与乐同样都是生了就灭，好与坏也同样都是生了就灭，这是看到了共性，心进入中立，来到保持中立的状态。
当快乐生起，心有智慧明白：它只是暂时的，苦生起时，心有智慧领悟到苦也是临时的，很快就会灭，心就不会郁闷、不会沮丧、不会闷闷不乐。因此，不论什么状况发生，是乐或苦，好或坏，心已经有智慧了，明白了每样事物都存在相同的共性，苦和乐之间，好与坏之间，存在共同点，即：三法印（三共相）。
倘若我们清楚洞见，心就有了世间最高的智慧，即，拥有了中舍的智慧——对于所有的造作均保持中立。
心一旦中立，就等于来到了分岔路口：第一条路——由于根器还不够，心契入中立然后退失，依然会退失的，是因为仍然属于世间法；第二条路是修菩萨道的行者，在心契入中立后也会退失，不久又会再次来到这点，但始终突破不了，直到有一天遇见佛陀，在佛陀面前累积了极大的波罗蜜，然后在佛陀面前发愿成佛，同时心必须来到中立的状态，不是出于贪心想要成佛，而是因为中舍，如果没有来到中舍，古佛是不会授记的，依然太稚嫩了。
心因为有智慧进入到中立后，第一条路是直接退失；比如我们大家提升上来后，又会退失，就要继续去积累；第二条路是菩萨们，他们无论如何都不会生起圣道；第三条路则是丢下世间、而契入出世间。
因此，在行舍智的时候会有三个分岔路口：一个是退失了重新再来，继续时好时坏；另一个是力量强大，可以维持的，是波罗蜜很多的菩萨，但尚未切断漏烦恼，没有断结缚；还有一种情况是比如我们这样的修习解脱道的佛弟子，心契入中立后，直接穿透而进入出世间。
心若想能够契入中立，必须彻见到“共性”——一切境界所共同具备的特质。
倘若只是看到境界，那只能叫做“有觉性”。可以看到境界的共性时，才能称为“有智慧”。因此，觉性和智慧会自行带领我们提升。
大概能听懂吗？非常简单的。我们所谈的内容几乎不涉及巴利语。首先，我们要练习去观境界，什么境界发生在身体上，要慢慢去感觉；什么境界在心中生起，要慢慢去感知、去体会。第一，练习去不断地观察境界，就只是感知而不要去干预境界——是乐还是苦，是好还是坏，是呼气还是吸气，是行、是住、是坐，还是卧，就只是感知而已。
有觉性不断紧随着去感知，当我们看到每个境界不断地生生灭灭，最后，顶级的智慧就会生起，从而领悟到每样事物都是无常、苦、无我的。这是世间高阶的毗钵舍那智慧，这之后的智慧就是出世间的智慧了。
出世间的智慧仅仅只生起一瞬间而已，却能彻底将烦恼斩草除根，而且未来某一天必然证悟成阿罗汉。
但现在必须起始于感知所有正在呈现、正在出现的境界，现在这一刻正在坐着，感觉得到吗？现在这一刻正在点头，感觉到了吗？现在这一刻正在呼吸，感觉得到吗？就是这样不断地去感觉。
我们就会看到，有一个部分是感觉者（能观），并且能观与所观是分开的，只是别去紧盯那个知者，不要千方百计地寻找知者，只要知道有一个能感知到所有名法和色法的知者存在，然后，慢慢地去探究、去体会。
若我们去紧盯或专注于被观察的对象，就是奢摩他；紧盯知者的心，也是奢摩他，就会被卡在那里，（应该）放任让它们自然地运作……
当下这一刻谁走神了？有吗？走神也是一种境界，叫做掉举。心散乱掉了，走神了，跑掉了，要及时地感知到。当下这一刻，谁的心开始憋闷起来了？只是自己还没意识到而已，几乎整个禅堂都是这样的。一旦意识到心走神，就已经憋闷了，只是略有憋闷感，就装模作样“正在觉知，不憋闷”，现在依然是憋闷的，感觉得到吗？而你呢，在紧盯。
要去感知到境界，紧盯或专注也是一种境界。紧盯了，也要不断地去知道，就去这样练习，一次感知一个境界，不久智慧就会自行顿悟：每个境界都有共同之处，这个共同之处即共性。
如果明白实相——每个境界全都是相同的，苦与乐，好与坏，它们在三法印的角度是相同的，于是心会因智慧而保持中立，契入到真正的中舍，即“行舍智”。这种智慧将使心对所有造作保持中舍，既包括色法，也包括名法，它会来到“就只是知道，就只是看见”的状态。
大家喜欢胡吹乱捧：“现在（我）已经就只是知道，就只是看见了”。只是耍嘴皮，并非真的是“就只是知道，就只是看见”。“就只是知道，就只是看见”时，觉性和智慧必须非常强大才有可能。
我们看到境界后，会有喜欢或不喜欢，心拼命挣扎与造作，（我们）却对此视而不见，不能叫做“就只是知道，就只是看见”，而更应该叫“就只是不知道，就只是看不见”。
只有智慧炉火纯青之时，才可能出现——就只是知道，就只是看到，明白每一样全是平等的。于是才能做到“就只是知道，就只是看见”，不再继续造作和演绎。
“就只是知道，就只是看到”的意思是：一旦知道，就不再继续造作和演绎。比如我们看到心走神了，看到走神时，知者便已生起。
只是我们并没有就此收手，我们会接着忙于造作——因为我们不喜欢走神，于是就小心翼翼地呵护心，因此构建出一个“有”（十二因缘里的有）——修行人的“有”——僵硬而呆滞。
但如果我们看到实相，心真的具备足够多的智慧，看到走神，就只是看到而已，并未厌恶它，心会保持中立……中立后又有什么好处呢？保持中立后就不会继续造作。而不继续造作又能如何呢？如果力量足够，福德波罗蜜也足够的话，就会看到非造作的法、摆脱掉造作的法，即涅槃。
因此，在我们不断地感知到境界的时候，要一个个的感知，看见它们生起灭去、生起灭去，最终智慧圆满，就会洞见到：在三法印的面前，每个（境界）都是平等的。
这里要小心！好和坏，在三法印的面前是平等的，但在道德层面（它们）是不平等的，其结果也不同，“好”的结果是快乐，“坏”的结果则是痛苦。在三法印的面前是平等的，意思是：好与坏同样是无常的，苦的，无法被掌控的。
如此不断地观察，心终将保持中立，一旦保持中立，心就不会再挣扎，将会“就只是知道，就只是看到”。如果福德波罗蜜足够，心就会集中而进入安止定，它是自行集中的，并不是我们把它集中（起来）的，心在一刹那间自行集中，一旦集中，就会在内部开发智慧，但这依然是世间的智慧。在内部开发两三个刹那的智慧后，如果福德波罗蜜圆满，心就会放下名法和色法， 逆流而上去寻找知元素，可不是知者的心啊！这里不再是知者的心，而是返寻知元素。知者的心，我们已经拥有了，只是知元素仍被掩藏，被漏烦恼所包裹。我们的智见（也）尚未犀利到足以（能够）穿透进去。
在证悟初果、生起须陀洹道时，心会逆流抵达知元素，包裹着知元素的“壳”将会（彻底）裂开，分崩离析，心于是会“看到”涅槃——空、纯净无染，那是无以伦比的喜悦，隆布敦长老称之为“心笑了”。“心笑了”并不是指涅槃，而是指“看到”涅槃，并品尝到涅槃无穷无尽之快乐时的心。未来的某一天，我们会抵达这一点。
但是今天，我们先要好好训练（去）感知境界，看到所有境界的生、住、异、灭，持续不断地观下去，就会明白所有境界的相同之处，这是高阶的毗钵舍那，心将在明白以后保持中立。一旦保持中立，心就不会再继续造作和演绎；一旦不再造作，心就会从造作之中解脱出来。
所谓出世间，即是指从造作之中解脱出来的状况。在它抵达这里之前，还有一小段过程：心集中进入安止定，然后在内部开发智慧两三个刹那，就会看到某些东西生起然后灭去，却不知道它是什么，因为在那一瞬间，想蕴仅仅只是在界定三法印，而不会去界定——这是快乐，那是痛苦，这是好的或坏的，是不会从这些角度来界定的；想蕴仅仅只是在界定：某些东西生起然后它灭去了。
整个过程只有两三个刹那。根器利且智慧圆满者，将会看到两个刹那；根器不利者，则看到三个刹那。一旦看到，心就会放下世间，跨越式抵达“知元素”——进入出世间。在出世间，心即是知元素（佛）。这个跨越的过程是极短暂的，仅仅只是一刹那而已，一旦跨过去，触及到包裹着心的漏烦恼，后者就会裂开，裂开，裂开……裂开的这个过程发生在圣道生起的瞬间，是对烦恼的致命一击。裂开之后，圣果接踵而至。依次生起的首先是“空”，其次是“光明”，最后是“喜悦”。但也有人只是看到“空”和“光明”这两者，而心是中舍，这样的情况也有。有些人会看到“空”“光明”“喜悦”三者，这就是隆布敦长老所言“心笑了”。
那之后，漏烦恼会卷土重来，重新包裹心，掩盖知元素。然而知元素本身是不死的，只不过我们视而不见罢了。因为被漏烦恼包裹掩盖，于是它秒变回知者的心。所以知者的心呢，依然是在漏烦恼的统治之下，尤其是无明漏，无明是诸漏烦恼的匪首。欲漏、有漏、无明漏，这三者都是漏烦恼。
如果问说：大家都有知元素吗？是的，大家都有。狗也有，猫也有，蚂蚁也有。精灵鬼怪、地狱众生、畜生、恶鬼、阿修罗，大家都有知元素吗？是的，都有。只不过它无法显现出来，因为被漏烦恼包裹着。
觉性智慧击穿摧毁漏烦恼的那刻，必始于“看到境界”，而且是看到每个境界“不断生灭”的运作变化。有人将这个阶段也归属于毗钵舍那，但它只是初阶的毗钵舍那而已；在能够来到中立的时候，才属于高阶的毗钵舍那。
一旦保持中立，心就停止挣扎；一旦心不再挣扎，心就进入安止定。为什么它能入定呢？心挣扎就会在眼、耳、鼻、舌、身、意根不断地流窜，摆动不定、居无定所，所以无法进入禅定。比如大家的心时不时跑到眼根、耳根和意根，到处乱跑，因此无法进入禅定。但再也不挣扎的心，不再挣扎，它会集中于单一的一颗心，于是入定。有人入色界定，有人入无色界定；取决于以往的训练。精通无色界，就入无色界定；精通色界，就入色界定。
比如大家观心体证道果时，有时甚至会直入无色界定；如果我们偏重于观身，就会经由观身而入色界定；但也不完全，有些人波罗蜜非常多，观身后直取无色界定的，也是有的，这一点并不是绝对的，而是随顺心的造化的。
今天隆波所教的，（大家）记得住吗？觉得难吗？要去训练观察每一种境界，每一种境界都有其特质：贪不同于瞋，也不同于痴，乐不同于苦，也不同于不苦不乐，就是这样观下去。好不同于坏，呼气不同于吸气，行住坐卧也各不相同，就这样一个个地观下去，直至觉性和禅定越来越强大，心作为观者，看到现象生起而后灭去，生起而后灭去……
曾经看过放烟花吗？隆波曾见过火龙型的烟花，冲出来然后消失，冲出来然后消失，看到每一颗都会冲上天空，璀璨闪耀，然后灭去……就是这样观下去，最后就会明白：无论什么生起，都会灭去。于是，心保持中立——就只是知道，就只是看到。
一旦“就只是知道、就只是看到”，心将不再挣扎；一旦心不挣扎，心就进入禅那（安止定）；然后，心就会继续自动而连贯地开发智慧，会在禅定里开发两或三个刹那的智慧，因人而异；之后，它就会放下色法与名法，逆流而上寻找知元素。这里仅仅只是一个心识刹那而已，称之为“种姓智”，是跨越种姓（从凡夫跨越到圣者）的智慧。
一旦进到“知元素”，漏烦恼就会分崩离析，仿佛是直插其心脏，导致它的外壳彻底碎开，于是，心接触到空、光明、喜悦……那个片刻带着绝顶的智慧，但却没有任何界定或概念，光明璀璨、无边无际……如果我们能看得足够细致，就会看到一个画面接着一个画面——光明，空，喜悦。
如果会观，就能看到。但也有一部分人看不出来，还没缓过神来，心就已经根除了烦恼习气，根本没有回过神，已经过去了根除烦恼习气的七个片段，真有点“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的意味。
但假如禅定很好、智慧很利，就会看到过程共有七个片段。而后，心抽身退回到外面的世间，接着返照和回看刚才究竟发生了什么？它就会看到“凡生起的，必会灭去”，并没有真正的“我”存在。看到“身见结”已经断了，再没有“我”残留下来，不用说“我”了，就连“我”的影子都没有！
“我”的影子再也不会在心中出现，那是彻底的洞见，没有丝毫怀疑。但对观照不细的人来说，即便烦恼根除也浑然不觉，但已经没有“我”了，再也看不见“我”。虽然言谈间还在使用“我”这个称谓，还保有“我那样、我这样”的口头语，但其内心中，“我”已不复存在。那是不一样的。
今天请允许隆波就讲到这里，大家先吃饭，等第二个回合时，若谁还有兴趣继续学，就去跟隆波指定的指导老师们请益。
请大家去吃饭，隆波要跟出家师父们互动一下。
-全篇终-
／译者声明／
由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。
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