天生天杀，道之理也
这个话我从反面来说，我们总希望自己长寿，希望自己幸福，希望自己老不死，希望自己的钱不要花完，希望自己的印把子不要丢了，但问题是从古到今天下没有这样的道理。
佛教说人有“生老病死”，天地有“成住坏空”，没有一个东西是可以恒久的。如果说非要有一个东西是恒久的，《涅槃经》讲的“常乐我净”是恒久的。如果我们中国人认为有一个东西是恒久的，那就是“道”，道是恒久的。
如果想要恒久，修身治国，以道为准绳，并深入体悟道的＂清虚＂状态，如《黄帝四经》所阐述的道的初始状态。
从文本来讲，“天生天杀”就是大道。春天就发芽了，到了秋天就收割了，到了冬天就隐藏了。如果用在人身上，人得病和死亡是天经地义的。再往深的讲，要求我们要看破生死，生和死就是手心和手背。
你说我不愿意生死，其实我们现在坐在这里就在新陈代谢，我们每一个念头的变化就是生灭、生灭……，就在生灭。
因此我们悟了道以后，如果想长生的话，那就是《道德经》里说的“外其身，而身存”。你忘掉自己，反而会长久。你忘掉自己做的好事，那是天大的好事。如果想给自己树碑立传，你立了这个碑，“文化大革命”也会给你砸掉，没有一种东西可以恒久。所以说问道、求道和修道对于人来说极其重要。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜,三才既安。
我在前面跟大家说“盗”就是巧妙的利用，不是偷盗的盗。有偷盗的意思在这里，但是不能用偷盗的盗，是巧妙的利用。
“天地，万物之盗”。天地缊育了万物，以“天生天杀”，周而复始的状态存在。养育了万物，到最后它把万物也收走了。
“万物，人之盗”。人死了以后变成肥料，万物都可以得到滋养。表面上看，是人在利用万物，但是，由于人之＂欲＂，＂知不足＂，而自我消耗，以致于实质上是被万物利用。欲，知不足是生命的缝隙。
“人，万物之盗”。动物资源、水资源、矿产资源都据为己有，利用万物让自己过上了幸福的生活。纵观生活的方方面面，人都是在以机心巧妙的利用自然。近五百年或者近百年，因为科学主义与理性主义的兴起，人类与自然渐行渐远，已经接近白热化的状态。
我们拭目以待，看看人类能否在大自然面前突然＂顿悟＂。
这三者是互相在利用，而这个利用是一种现象，不是贬义的，是一种客观的存在，就是这样。有利可用，因此我才允许你存在。如果无利可用，我当然不允许你存在了。
如果你们家都是火，不行吧？你们家都是水，不行吧？你们家堆满了家具，也不行吧？你们家住在矿坑里头，也不行吧？所以说“既宜”，要保持自然的平衡。也即是道法自然的状态，也是中庸的哲学。
从物理上就是自然界的平衡。主观世界和客观世界，我们的心灵和肉体，我们的能力和社会需要，都要达到“既宜”的状态，一种平衡的状态。因此我们就要去问道、去学道、去修道。
只有问道、学道和修道的人，他的生命才会调到最佳的状态。你不要跟我说“我是练气功的”，你也不要跟我说“我是信佛的，我是辟谷的，我是练瑜伽的”。我就看你这张脸，你的精神是否充沛？你的气血是否丰盈？你的言谈举止是否祥和？
任何一种物理的、政治的、宗教的东西，最终都要落实在我们的心身上面，让我们的生命处在一种自然而然的道的状态。
如果你不自然了，我就认为你有病了。要么是因为相信某种哲学，心里出问题了；要么就是因为贪恋钱财，丧失了自己的心灵。总而言之生命的状态是非常重要的。
故曰食其时，百骸理；动其机，万化安。
“食其时”，通俗的解释就是一年四季要采取不同的养生方法，拿我们现在人的话说要吃“时令产品”，不要吃反季节的瓜果蔬菜，不要吃添加剂，不要吃过期的食物。
比如说以北方人吃的香椿为例。香椿发芽的时候正是人去除陈疴，往外生发的时候。你这时候适合天时，吃了香椿，吃了韭菜之后，人身上的寒湿之气就被排除了。如果你冬天吃这个东西，不该发芽的时候你发芽了，你们在家里养过花就知道，如果温度太高，你给它浇水它就发芽了，不该它长的季节它长出来，它死得快，所以很多人养花会养死，养生也会养死，就是因为你没有按照《黄帝内经》的四季养生、情志养生、起居养生和饮食养生去调理自己。
从养生的意义上来说，你就必须要“食其时，百骸理”。
“骸”就是我们的身体。我们身体有若干层结构，有皮肉筋骨以及五脏六腑。
“百骸理”，符合天道就活得非常的健康，四肢百骸就非常的顺畅。
如果再给大家建议的话，我们学完整个《黄帝内经》以后就知道，人所有的疾病就是“一念心”，“一口气”。
“一念心”是非常微细的。但是“一念心”如果用错了地方，比如说嗔恨、嫉妒、傲慢、虚假、谎言等等负面的东西，阴性的物质，疾病就产生了。
“一口气”，如果理不通就气不顺，就看不开，看不开就澭塞，就是肿瘤的根本来源，肿瘤就是这么诞生的。所以说学习圣贤的东西很重要。
“动其机，万化安”。掌握内外的天时、地利、人和的时机。佛教叫观察时节因缘。虽然说＂机在目＂，由目而出，由目而入，实则在心。所以，凡成大事者，必心宅仁厚，诚信为本。佛教叫戒心、定心、慧心，故以戒定慧三学教人。
“万化安”就是千变万化。天上有风雨雷电，地上有人事更迭，我们内心里头有贪嗔痴慢疑见，千变万化。但是安在哪里？安在道上面。你的想法和你的做法符合道，那你就是“万化安”，千变万化，但是你依然如如不动。并不是说要把自己修炼成一块石头，修炼成一个木头，肉身不烂，修炼成一个木乃伊就安了。不是，而是你当下就可以安，关键是你要顺应于天地万物，要顺应这个大道。这是非常重要的。
下面一句带有惊醒的味道，是和我们大家平时所学的文化，信仰的宗教，修行的东西是截然相反的。
人知其神之神，不知不神之所以神也。
天下的人都知道奇妙的事情，神通变化的事情，炫人眼目的事情才是非常神奇的、非常神圣的。恰恰不知道空气、水，萝卜、白菜，平常心、平平淡淡的生活，才是苍天赋予我们的正常的生活。
我们去学了传统文化或者我们信仰了一种宗教，我们总是想见到肉身不烂，总是想见到有神通的人，总是希望别人给我们抽一个签、打一个卦，让我们轻轻松松地成功。
纵观历史，从皇上到黎民百姓，凡是搞这些鬼名堂的全部都交了学费。最典型的就是秦始皇才活了50岁，炼丹炼死了，吃丹吃死了，被老道忽悠死了。
能怨这些人，能怨这些法术吗？我2007年在深圳讲经的时候有一句狠话，我说“骗子和被骗者有心灵契约关系”。你上当受骗一定是你这个鸡蛋有缝隙，你没有缝隙它不会叮你。所以说“行有不得，反求诸己”。总而言之，佛教说“一个修行人，平常心是道”。
再往深了讲，佛在经里头告诉阿难说，你纵然有“五眼六通”，都不如证到清净法身。因为“五眼六通”是修道的副产品，就像我们酿酒酿出来的酒糟子，你要的是酒的精华，要的不是酒糟子。但是很多人在信仰宗教，修行佛法和学习传统文化的时候往往把糟粕拿回家了，真正的精华的东西没有拿回家。
李筌注释：人皆有圣人之圣，不贵圣人之愚。
“不贵圣人之愚”就是“守拙抱一”。
道人特别主张“抱一”，“见素抱朴”。意思就是一个修行人不要走捷径，老老实实地念经，老老实实地打坐，老老实实地寻师访道，你本身就成功了。
儒家《中庸》里说，“诚者自成也”。
但是世间的人有投机心理，有功利心理，因为迷惑颠倒，他们往往是骑驴找驴，起一个大早赶一个晚集，这是最常见的一种现象。学了《阴符经》以后我们大家要猛然回首，不要在歧途上再往前走了。
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