如果说《中庸》第一部分重点是讲“中庸之道”，第二部分重点是讲“君子之道”，那么，第三部分则重点是讲“圣人之道”。“圣人之道”是让全天下都变成和谐美好的世界的道，也就是儒家“治国，平天下”的道。从第二十章“哀公问政”开始至三十三章全文结束，《中庸》重点阐述了儒家“治国、平天下”的政治主张，热情赞松了儒家治国平天下的圣人之道的博大精深。
儒家主张治国平天下要从君王的修身开始，君王身修之后就可以知道用什么样的人管理天下，管理天下的人选对了，天下就管理好了。所以，要想达到治国平天下的目的，首先要有一个开明的君主，开明君主是治国平天下的前提。这与儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张是一脉相承的。如果有人愿意了解儒家治国平天下的“圣人之道”，自可以详读《中庸》及儒家的相关著作。而我们今天更感兴趣的则是如果遇不上开明的君主，世之谦谦君子们应当如何处之呢？这是一个非常有现实意义的问题。
君主时代已经过去了，我们再也不能指望依靠一个开明的君主给我们带来一个太平盛世了。但是，大凡人要在社会中生存，总要属于一定的组织，诸如工作单位，家族家庭，团体党派等。这一定的组织里总会有领导，有同事，这些领导和同事有的开明豁达，易于相处，有的则不然。一些心数不正，嫉贤妒能，心胸狭隘的人大有人在。他们甚至是领导，老板，是有一定权势的人。你以谦谦君子之道对他，他却以小人险恶之心报你。当你面对这样的情况时，应该如何处置呢？当你处于这种环境的时候，还能够“不陵下，不援上”，实行“正己而不求于人”的君子之道吗？
《中庸》里是这样说的：“居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：'既明且哲，以保其身。’”意思是说：在上位不骄傲，在下位不气馁。国家清明时，他的话足以兴国，国家不清明时，他的沉默足以让他容身。《诗经》说的：既明智，又通达事理，可以保全自己。
一句话，“明哲保身”四个字。在昏乱的世道里，就要明哲保身，《中庸》里就是这样说的。有人说，明哲保身有放弃原则，只顾自己的意思，是自私自利的处事态度。然而，殊不知在昏乱的世道里，明哲保身是很难做到的。陆游就感叹说：“信乎明哲保身之难也！”意思是说：相信明哲保身太难了！白居易也说：“明哲保身，进退始终，不失其道，自非贤达，熟能兼之？”不是贤达的人，谁能做到明哲保身、进退始终、不失其道呢？
明哲保身不同于随波逐流，它是用沉默来保存自己，不会向小人一样做“陵下援上”的事，是“不失其道”的，不会失去君子的原则。然而，有时沉默也不一定就能保身。当一个人处于“身残处秽、动而见尤、欲益反损”（司马迁语）的处境时，明哲保身是非常难以做到的。
人要想做到“明哲保身，不失其道”，关键要做到“进退自如”。而“进退自如”也是很难做到的，是需要有大智慧的。比如，春秋时范蠡和文种大夫帮助勾践成就霸业之后，看清了勾践只“可以共患难，不可以共享乐”的时候，文种大夫请辞，而勾践却认为文种如果辞去对他将是威胁，便赐宝剑让文种大夫自尽了。范蠡只能潜逃而去了。可见，进退之道也不是那么容易掌握的。
进退需谨慎，当进时不能不进，当退时不能不退。只有始终做到进退有度，方可明哲保身，不失其道。当然，对现代的平常人来说，已经没有范蠡文种面对的情况那么凶险了，但是，当你找工作也好，成立家庭也好，合伙做生意也好，总之，当你要进入一个环境时，也一定要注意，这是怎样一个环境，这个环境里的人都是什么样的人，你当如何应对这些人。凡事“预则立，不预则废”，要对相关情况做到“细思之，详查之，审问之”，尽量做到进退自如，这样才有可能做到明哲保身。
第一，要了解相关领导的情况。其中主要领导和有一定影响力的人是不是开明的人很重要，因为他们的修养、素质有可能决定这个组织的整体风气。
第二，要了解同事的情况，因为合作是不可避免的。俗话说：“不怕神一样的对手，就怕疯狗一样的队友”。有些人，在一个单位里只知道抱怨、撕咬同事，你以谦谦君子之道对他，他以阴险毒辣之心对你。对这种人，不得不防。
第三，要看看相关的人员对你的君子的言行的反应。一般地说，你以“正己而不求于人”，“上不怨天，下不尤人”的君子的姿态对他，他也会用“投之以桃，报之以李”的态度对你。这样，你遇到的可能是君子，这个组织里可能有你的生存空间。如果你遇到的是“以怨报德”的小人，甚至是主要领导或什么人，那你可能要考虑退而保其身了。
总之，深通进退之道，方可明哲保身。如果其默不足以容，退又不足以保其身的时候，情况就相当危机了。明哲之人应该尽可能避免其默不足以容，退又无可退的情况发生。汉代张良功成身退，可谓明哲，韩信不知进退，终有杀身之祸。这明哲保身，进退自如之道，是人们说了几千年都没有说清楚的大学问啊！
如果一个人弄懂了“行事恰到好处”，“君子素其位而行”和“明哲保身、进退自如”之道，那离理解中庸之道就不远了。
