智证之若离于念，名为得入

 

　　《起信论》曰：当知一切法不可说、不可念故，名为真如。问曰：若如是义者，诸众生等云何随顺而能得入？答曰：若知一切法，虽说，无有能说、可说；虽念，亦无能念、可念，是名随顺。若离于念，名为得入。

 

　　传曰：以方便观，其说并念皆无能所，谓之随顺。而观行深久，妄念自离，则契彼无念真理，谓之得入。夫言若离于念，名为得入，而论者曰方便观法。久自离念者，为钝根说也。据佛祖本意，即不如是。予闻云门偃禅师初扣陈尊宿之门，尊宿开门，把住曰：“道道，速道速道！”偃拟议，尊宿托开曰：“秦时度轹钻。”云门于是大悟于言下。如云门，可名得入也。

 

　　论曰：《起信论》解说真如，很简洁，“当知一切法不可说，不可念，即是真如。”不可说，即是不可以言语道；不可念，即是不可以心识思虑。总称之为“不可思议”，即不可思，不可议。凡夫众生总认为世间一切法是可说可念的，大到宇宙星际尘埃，小到原子、粒子，无不可以作为一个客体来观察、思考和研究讨论，其实这是颠倒妄想，并不能获得万法的根本真实。认为万法可思可念，可说可论，是因为凡夫众生皆以为我在万法之外，万法在我之外，有主有客，有能有所，心为能念为主，法为所念为客。世界于是分为二极，有主观的精神和客观的世界；哲学也分为两大思潮，有唯心主义和唯物主义的哲学。佛法说，这是颠倒见，不是如实见，故不是真如。一切法本无自性，法本无法，因心而成，故心即是法，法即是心，如水与波，如金与器，只是一体，如何能安立能所？无能念者，心即是法，不可于法外觅心，心不可得；无所念者，法即是心，无心外之法，岂有法在心外与心为对？若能如此契入万法的本来面目，即是真如，其余皆属颠倒。

　　凡夫众生如何修习，才能随顺契入真如呢？

　　《起信论》先解释随顺，后分说契入。什么是随顺呢？不是无说无念，如土木石头一般，才名为随顺，而是虽说而无能说所说，虽念而无能念所念，即是随顺。如何才能虽念而无能念所念呢？因为能念就是所念，所念就是能念。若能如此随顺，即念离念，即是得入；若于念上角立能所，有心有法，即是障碍，不能得入。迦叶祖师传法偈曰：法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法？如果有人于一法中，立法立心，而不知法即心，心即法，妄树能所，即成障碍，不能契入真如正智。

　　觉范禅师说，所谓修习而得入，也只是为钝根众生而说。若上根利智之人，当下即能契入。如云门见陈尊宿，尊宿在门内问：“谁？”云门答：“是我！”尊宿开门揪住衣领，喝曰：“速道！速道！”云门拟议，尊宿一把推开，说：“秦时度轹钻。”云门当下大悟。要是，当下即是，不必等你东扯西拉，就算你东扯西拉思维拟议得来，也早已过时，是个废物。

　　注：秦时度轹钻，据说，秦始皇时修建阿房宫，使用巨大的石钻，要用很多头牛才拉得转。现在早废弃了，就象丢在打谷场上的大石碾子一样，笨重而巨大，但早已没用了。