智证之你此刻所见，真是现量吗？

 

　　《唯识论》问曰：“依信说有四种：一、现见。二、比知。三、譬喻。四、阿含。此诸信中，现信最胜。若无外境，云何世人言我现见此青、黄等物乎？”答以偈曰：“现见如梦中，见所见不俱。见时不分别，云何言现见？”诸凡夫人，烦恼梦中，有所见事，皆如梦中。如初见色，不知色义，后时意识分别，然方了知。以意识分别时，眼等识已先灭故，以一切法念念不住故。以见色时，未有意识，意识起时，即无眼等识。

 

　　传曰：譬如世人同看文字，不识字者但见纸墨，义理了不关思；而识字者但见义理，不碍纸墨也。不识字者，五识现量也。而识字者，意识之境也。天台宗以五识名退残，谓是故也。故曰：见所见不俱。夫纸墨文字，所以传义理。义理得，则纸墨文字复安用哉？

 

　　《唯识论》中有外人问说：“根据所知所见事物的真实程度，可以划分为四种：一种是现量见；二是比量见；三是以比喻类知；四是通过圣言量知晓，如《阿含》中圣贤所说，是法界等流，真实无欺。在这四种认识事物的方法中，现量为最上。我此刻现见有青黄赤白等颜色，真实无误，可见实有外境，（并非如大乘法所说那样，无有外境）。”

　　《唯识论》主用四句偈语回答他说：“现见如梦中，见所见不俱；见时不分别，云何言现见？”论主的意思是，你所谓的现见，并非是现见。为什么呢？你此刻的现见，其实跟做梦一样，你所见到的事物跟你的见并不同时。你见的时候只是见，并不分别这是青这是黄、白等。待到你知晓它为青黄赤白之时，已经不再是见时了。

　　我等凡夫众生，每见一物，总以为即见即知。譬如这个杯子，误以为一见即知是杯子。其实非也！见是眼识的作用，眼识见时，并不能分别此为何物，只是纯粹的见。见后，意识开始缘此见相，作意分别，这是杯子，哦，这是桌子！杯子的意识同见杯子的眼识一个在后，一个在前，并不同时。眼识生时无意识，意识起时无眼识，念念生灭。只因为由眼识到意识，前后的时间太短，如电光石火，我们常常误认为所见即所知。故众生所见，并非现见，不过是忆想分别，缘心所持相而辨别物事。

　　南泉禅师曾指着台阶下的一株牡丹花对人说：“时人见此花，恰如梦中相似。”我们分别这是花朵、这是茶杯、这是电脑，所为之命名者，都是命名我们心中的相，或者说是命名我们心中所存储的底片。有执着相片为真实者，我们说是愚痴之人，却从不知自己无始以来，也一直是愚痴无明。即使这些相不是在梦中，也是在忆想中，如脑海里现起的昨天的事，与梦中所见其实无别。诸佛菩萨，不是不见相，也不是见花不知是花，见草不知是草。只是他见诸相非实，如观镜中之物，无所住著，无所贪求。众生相反，不明是幻，以幻为真，于幻法起烦恼生死之业。

　　如果还不能理解眼识与意识的不同时，所见之物并非见时之物的话，且看传主的例子。譬如一个不识字的人，他看到的文章，就只是白纸黑字，没有其它。因为他的意识不能分别，唯有眼识作用。如果一个识字的人，他除了看到白纸黑字外，还能看到这些文字所透露出来的意思。这正是因为加进了意识的作用。眼识见相而取相，意识分别眼识所取之相。无论是意识所分别之相，还是眼识所取之相，一个归类命名，一个未命名未归类，但凡所有相，皆是虚妄不实，皆非事物的真实面目。何以故？是相故。

　　天台宗命名五识为退残，正是因为意识生时，五识即退残不住。众生唯认意识所分别者，于是万法兴而真相隐。

　　若通达实相，即知眼所见者，相也；意识所分别者，相也。相者，非实也；知相非实，即是真实。

　　现量境界，即是唯识所说性境，是三世诸佛真实境界，唯自证圣智可臻此境，其余众生皆不能到。

　　

拜师学佛 发表于 2012-2-8 21:49

有这样一观点：前五识的生起必须有意识作意相伴，否则前五识不能生起。与师父的开示是否矛盾？

 

　　所谓伴者，相伴而行，或在其前，或在其后。

　　譬如门外忽然巨响，我会本能地去看看到底发生什么事了。听到巨响，就是耳识作用，但耳识无分别之功，并不知是什么响。出门去看看，是意欲分别，即是意识作用，最后发现是一栋楼房定向爆破，确定下来，这些都是意识的作用功劳。

　　又譬如等人不至，我到门边去看看，我等的人究竟来了没有。要去看，这是意识的作用；看了，是眼识；还是没来，这又是意识作用。

　　在前一例中，耳识在前，意识在后，耳识意识，紧紧相依，故名为伴生；在后一例中，意识在前，眼识跟进，后又是意识，意识眼识意识，如此紧密相连，如同伴侣，故名伴生。

　　虽名伴生，总是或前或后，相依相伴，而非二识同时而有。只为间隔时间太短，故世俗误以为同时而起，其实念念生灭，一个谢落，一个生起。如高台跳水一般，一次只能容纳一人，次第而有。