早上起来，谈谈儒家功夫的事情吧！
长话短说、程颐的学问叫“涵养需用敬，进学在致知”，出现了修身的时候的问题“敬义夹持，明诚两进”，这显然有问题；朱熹不喜静坐认为静坐是佛学、和道家的东西,朱熹时代有一个进步就是想要把这套改进，后来他用“敬”通内外，企图把“敬”当作唯一的修养功夫，但新的问题又出现了——内外夹持的问题，一会要存养，一会又要省察！
王阳明解决了这个问题.
王阳明先生说：存养是无事时省察，省察是有事时存养。为什么这样讲呢？
《易经·系辞下》：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。”天地之道，贞观者也，天地之道就是圣人之道。
天地之道在于不断的变化，儒学的最后层次在于变通，修身之道也是如此！不变那和意守丹田有什么区别？
儒家思维——太极思维，总是体用不分，如同光和火，合起来就是一个太极，七证也分内外，在外为用是一种思维方式，是下学（也是儒学，供人使用）而本则是道德本体。七证内修上其实是致中和的方式，也就是发之而中节的功夫，非修行次第那么简单！
七证的低层是儒门思考的思考问题的方法，进一层则是悟道的基石，实修进一步则有一步体验，非笔墨所能形容，奇妙之处在于认识的不断变化，王阳明格物致知的讲学也可以分为三变。
神无体、《易》无方，死守那是不可能的！心体变化万千，你如何守？
有没有办法？有的。“存天理，灭人欲”
宋明理学的修身养性功夫不出这一句！
那么何为“理”呢？理就是——中正之心《大学》列出了四种心不正的状态。所谓“不正”就是不能保持一种客观的、中立的、实事求是的态度，而是带有成见偏见，带有过分情绪化的自我情感，当然就不能保证中正之心。
四种不正分别是：“身有所忿懥，则不得其正”。“有所恐惧，则不得其正”。“有所好乐，则不得其正”。“有所忧患，则不得其正”。
“此谓修身在正其心”，修身的根本就在于正其心。正心如何正呢？先诚其意。
诚意之前是什么？格物致知，所以《大学》有格、致、诚、正直说修身养性的真谛。
儒家各门各派别的问题就出现了，光是明朝之前大约就有72种解答方法。
这可如何是好？只有《中庸》才能解决这个悬案！
《大学》是儒家的纲领，《中庸》为心法《大学》就不多说了，在层次和方法里提过很多。《中庸》子思唯恐儒家修炼之心法失传，又当心误传故留下了本书。原话已经很明白了：子程子曰：“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。什么东西能让人受用有不能尽者？道业才能这样，很多人怀疑我的儒学另搞一套，儒家没有“道”早就完蛋了，连佛家、道家都不如，不可能二千年屹立不倒！
“诚”实是中庸一书的核心，大家先消化一下，明早再讲诚的问题。
今天探讨“诚”的问题，有人认为王阳明自己穿凿附会，离经叛道我们就从这里讲起！
读过《传习录》的朋友知道王阳明心学的核心就是“诚”，《大学》格物致知、正心诚意，最后还是落在诚意上。王阳明心学完全来自《大学》《中庸》二书，并不像有些朋友认为的王阳明自己穿凿附会，离经叛道。
对《大学》《中庸》最权威的解释是朱熹先生的，上文我们提到他是一个继往开来的人物。朱熹说：“是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力日久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
这样解释那么问题就出现了！请问：自有人类以来，有谁能达到“众物之表里精粗无不到”的境地？别忘了，这还只是八目中的第一步，做不到这一步的要求，后面还有什么希望？明朝王阳明在努力格竹子以致生病之后，终于觉悟朱熹所言不切实际。
阳明先生对格物的解释为“格其不正归于正”王阳明在《大学问》中，探讨《大学》的基本观点。他的策略是把八目中的前三项“格物、致知、诚意”合在一起说。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”亦即“去恶为善”。“物者，事也。凡意之所发，必有其事，意所在之事，谓之物。”格物就是诚意的功夫。
“诚”到底指的是什么？格、致、诚、正这一修身纲领，和中庸一书有什么样的联系？“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，这就是诚意。
王阳明对诚意的解释传习录中讲的很清楚：
正德乙亥，九川初见先生于龙江，先生与甘泉先生论格物之说，甘泉持旧说。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以格物遗质先生。答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是；然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。己卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：“近年用功何如？”九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子有不善未尝知之，知之未尝复行为证，豁然若无疑；却又多了格物功夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶，只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜。希颜曰：‘先生谓格物致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看，九川终不悟，请问。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所举颜子事便是了，只要知身心意知物是一件。”九川疑曰：“物在外，如何与身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。”
从上文中我们看清了：‘先生谓格物致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看，九川终不悟，请问。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所举颜子事便是了，只要知身心意知物是一件。”
对学生的不明白，先由希颜开导，还是不明白，这时候王老师讲了：
“耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。”
他把身、心、知、意、物归到一处来讲诚意。接着又讲以事为修的妙谛：意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。
如果《大学》里面的“格物致知”有70多种解法！分歧太多简单研究是搞不定！那就看《中庸》心法，王阳明先生可不是老学究，他没有去研究甲骨文，他在大学格物有争议的地方采取以经解经的办法，无疑是无话可说的。
王阳明的学生黄绾晚年第一个跳出来反对王阳明的说法，他解释“致知“是“格物”的功夫，格物是致知的功效，那么格、致、诚、正这一修身纲领，前两个字就要掉位置了！这显然不符合原文顺序。此公如同朱熹写《大学补传》自己修改经典显然是不行的！
在《中庸》这本孔子的心法中反复出现最多的一个词汇是“诚”。我为什么选择从这里下手呢？“儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言·君子》：通天地之人曰儒。这样就明白儒家格物的真实意思了，儒是要和上天沟通的，沟通的方式为“存诚”，后来儒家提倡天人感应是有来源的。
“诚”之一字伤透了很多人的脑筋，程子、朱熹、王阳明都在试图解释这个字，程子用“敬”和“义”来解释诚，也就是用《易经》一个“中”字来解释”敬以直内，义以方外。“修行上体现为“敬义夹持明诚两进'。朱熹对这个不满意、在这个的基础上加深了解释的力度说“敬”通内外、能合内外，动静兼可。
王阳明用旧本《大学》（注：朱熹的编订的为新本）来解释，认为一个“诚”字足够了！王阳明心学有关"功夫"说的核心在"诚"一字上。"诚"要求把握内的心态,并以此作为生命的本体;其与关联外在世界的"敬"侧重不同。
阳明又指出“格物致知”就是“诚意正心”,两者是二而一,一而二的:“夫正心丶诚意丶致知丶格物,皆所以修身。而格物者,其所用力实可见之地。故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。正心者,正其物之心也;诚意者,诚其物之意也。致知者,致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉?”
阳明不同意朱子把“格物”置于“诚意”之先的修身工夫程序，提倡将“诚意”置于“格物”同等的地位。阳明提出了“意之所在便是物”的命题，将“意”的感应视为人与现实世界相关联的一种重要方式，这也是他强调修身以诚意为主的理论根据之一。阳明在批评朱学“务外遗内”和禅学“是内遗外”的同时整合心与物的“合内外”作为自己新的立场，这个本是《中庸》的归案点。
阳明的方法是符合《中庸》这本书的我们研究一下就知道“诚意”的重要。荀子也把“诚”看作是进行道德修养的方法和境界。他说：“君子养心莫善于诚,致诚则无它事矣,唯仁之为守，唯义之为行”（《荀子·不苟》）。
何为诚意？孔子老早就说了“思无邪”，王阳明先生认为六经只此一语“思无邪”，所以在王阳明先生的《传习录》中有大量强调要省察克制的话语，省察克制就是为善去恶就是格物！邵雍认为，如果能够没有私心杂念，不考虑个人利益，这种人的精神状态就是诚。我们在修身的过程中就是要省察克制以去其私，使思想做到“精一”的状态，“中”者不偏不倚，“中”者喜怒哀乐未发谓之中！阳明先生认为“舍以发如何求未发？”。这个数学上等同于——要求未知数，就必须要在已知条件里面去求解答，所以要在人情事变上用功！
好些朋友问我：“阳明先生的学问等同于佛家，佛家是以心观心,好像《传习录》中讲格物就是要观念头的。”有的说王阳明的功夫是阳明禅，那是完全没搞明白王阳明先生在说什么，如果你站在《大学》《中庸》研究就会发现、阳明先生对经典理解的圆融贯通。
这是不一样的王阳明的格物正念头是要去私欲，使意念真诚，意念真诚离不开事，所以《传习录》王阳明先生唠叨孔子的原话“执事敬”“必有事”有事情你还怎么去观心？王阳明先生这里是要我们割除物欲之心，摒除喜怒哀乐所带来的不正，以归于正这才是先生的真意，并不是要像佛家一样去观心，更不是心理学所以称为心学，王阳明先生所交代我们的是圣人之学。
在本体上知行本是合一的，只不过为私欲所隔断。这就是王阳明所谓“知行合一”的理论根源，并非现代人所解释理论联系实际。
生活中我也讲知行合一来激励自己积极向上，那是其用、而王阳明所讲的儒学是体用不分的。
我们还是从心学角度来解释更符合王阳明先生的教导。在本体上知行本是合一的，只不过为私欲所隔断。这句话道破了玄机！
王阳明所谓知行合一是在讲一个传统：儒家修养功夫讲究的是人心与道心的合一，合一之处便是纯呼天理没有半丝人欲。这就是儒家十六字真传的“允执厥中”的内涵。宋儒明儒都遵循这一个比道家，佛家要早 一千多年的真传。儒家十六字真传非孔子所产，而是再比孔子还要早一千多年。
"人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于老子与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。
人心对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头，极大地危害着至善本性（道心），昧天良于昏暗不明之中，使妙明道心的明度逐渐微小，如乌云蔽日，暗淡无光，从而丧失理智，一念之差，悔恨千古，所以说人心惟危，道心惟微。（引用）
王阳明立言的宗旨就是要我们通过，把“知”和“行”合起来，克制私欲达到——人心与道心的合一，俗称“天人合一”这是中华民族的最高追求。
“天人合一”来源于伏羲观像法，也就是观察和学习上天之道。以人心合天心工夫——天人合一为此为儒家之道最高之综合原理与最高之相应原理，王阳明“知行合一”就是这一原理的运用——克制私欲以人应天，知行合一和王阳明的“良知”学说和“知行合一”是互为表里的，不可分割的，本质上是一回事，王阳明的立志的解释也体现了这一点（《传习录》中说：念念天理就是立志）。
这也就是《大学》所谓“正心修身”的真谛，由此可见王阳明所传承的是一个精神大传统，而不是从佛家道家那里搞来的什么东西。今天就说这些，谢谢大家！
答疑问：大禹谟是东晋梅氏伪作的吗？
答：《大禹谟》十六字那种精神传统不是那个菜鸟都能说出来的，有些人考证来考证去，其实十六字真传的深刻精神内涵并不是那个人能伪造的。
我们天天学圣人之道，可所说的哪有本事像孔子一样深刻？ 十六字真传的深刻来自易经文化，后来大师不少，可是那个有那个本事？
直白一点：孔子、孟子这样的中华文化集大成者，状态不好都很难说出“允执厥中”这样的文化精髓，后人才薄，贤能不及圣人远矣！
王阳明的心学离不开一个“以事为修”，动静兼有事，以事为修不神秘、以事为修只在正心。
何为正心？如何才算正心？正心一词出自《大学》，起源应该还是前一讲提到的那句话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
又是这句？是的!《大禹谟》是东晋梅氏伪作的吗？不是，这句话太深、要作假真的太难。
为什么这样说？《易经》中心在哪里？在于一个“中”字，这个中字就是薪火相传的“允执厥中”四个字的核心，整本《易经》的理论基础在这里，你怎么想推翻都是枉然，这是整个中华民族文化的根，从伏羲氏开始这个文化传统历时几千年，那里是某人能够作弊的！这是整个民族集体智慧的结晶，孔子勤奋的学习《易经》，韦编三绝这个典故就来自这里，连孔子都要学习的东西又有谁能杜撰？“允执厥中”是杜撰出来连鬼都不相信，所谓考证只是一种研究问题的方法，当多条证据共同成立时这种考证才立得住脚，我从民族文化一条线就足够推翻那种所谓考证了，只要有一方面说不过去、考证的结论便都是错的。
整本《易经》就讲一个字“正”，由正而讲“元亨利贞”，贞则吉。贞就是正，何为正？中就是正，中正其实就是一回事，中正之道既是中庸之道！《易经》之道就是中正之道，《易经》核心就是求真求吉、趋吉避凶，在应事物上求“道”为《大学》“格物致知”，大学就是大道之学，有什么比道还大？中正就是不偏不倚使心无偏私，在应事接物上的要求其实就是“去人欲存天理”就是要做到中正，这就和宋明理学、王阳明扯上关系了。
“人心惟危，道心惟微”并不难理解，这是儒家的修炼理论——人心与道心，日间行事喜怒哀乐，七情六欲在影响我们的日常生活，使我们远离道心，这个根据《易经》贞正则吉的原则那就是很危险的，心不正容易发生不测的危险，所以说人心惟危；于是《大学》这本书我们就要“格物”使道心恢复，朱熹所谓“去人欲存天理”就是从功夫修养这个角度来说的，道家、佛家都要去人欲的，儒家这样也不是特立独行，后人缺乏这方面传统文化修养所以误解朱熹了。
儒家正心不是要“心”静止不动，或四大皆空，王阳明云：“念如何可息，只是正心”。其实就是告诉我们儒家的以事为修的真谛不是要去念头，而是要正念头，不正心安能入世？
现代人讲解《传习录》很多人讲错了、、、误人匪浅，以自己现代人的见闻来解释《传习录》纯属瞎折腾，原因就是不了解传统文化，因为不了解传统文化所以阳明圣人心学在现代人的手中变成了哲学、心理学、生命之学，王阳明也就变成了伟大的哲学家，心里研究专家，和伟大的生命导师。
我为什么说他们错了？因为现代人读书很少深究文化源头、而只注意说文解字，这也是我在儒教修习群和阳明心学爱好者群，搞这个讲座的原因。他们错在什么地方？例如：
讲王阳明心学中的“立志”，讲阳明心学离不开一个“立志”，这个立志并不是立下一个雄心壮志而是立一个“天理”，曰：“念念存天理即是立志”。何为“天理”？在《传习录》中阳明先生解释“天理就是一个未发之中！”何为“未发之中”，“中”前面加个未发这个限定条件是什么意思？和道家那个中是一样的吗？
又得转回到《中庸》一书了，“喜怒哀乐未未发谓之中，发之而中节谓之和”，“喜怒哀乐未未发谓之中”，这是儒家的“中”儒家的“中”是一个中正之道！道家中一般分两种：念头不起处即为“中”或道家中派“念头发动处即为中”，有些人以为道家那个“中”就是儒家的“中”那是一个误会，是读书不精的表现。
那么，儒家的中正之道有什么特色呢？《易经》中正之道和《中庸》一书又有什么关系呢？
如何理解阳明先生所谓立志就是立一个天理，天理就是一个未发之中呢？未发之中出自《中庸》一书“喜怒哀乐未未发谓之中”一语，在“未发”前面街上“喜怒哀乐”一语，这就是暗示两点：
A、我们有喜怒哀乐那不是未发之中；
支持的依据：《大学》有云：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心！
B未发之中和喜怒哀乐是有很大关系的，是针对喜怒哀乐而言的！我们喜怒哀乐那是情感情感是有偏倚的，而未发则是不偏不倚。《中庸》第十章：子路问强就是最好的证据。
支持的依据：
子路问强。子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」「宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。
两则材料都证明，修身在于正心由修身而治国平天下，推己及人就是大学、中庸二书核心，哲学、心理学并不是这两本书的本质，正心在于生命中的不偏不倚的心态，而这一种心态在于格物去欲，回复“本心”（王阳明所谓良知),就是儒家修之道。
具体儒家修习方法如何，实践要到宋儒理学、明朝心学中去吸取营养，体正的事情如人饮水冷暖自知，被人告诉只能停留于表面，干脆不说了，阳明心学的几个难点都在这里了，这个讲座不是代替读书而是避免同好走歪路，路当然只能自己走，整个讲座完毕。谢谢儒教修习群的各位朋友和阳明心学爱好者们的支持！
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