上篇说到，老子提出了“有”“无”的概念，老子紧接着说：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
在人们的通常理解中，有就是有，无就是没有，它们是截然相反的，可是老子却说“此两者同”。“有”“无”怎么会相同呢？
“此两者同出而异名”这里要加个标点符号，“此两者同，出而异名”你如果这样标的话那整个意思就完全凸显出来了。“此两者同”告诉你，“有”跟“无”是相同的，它只是名称不同而已。为什么名称不同呢，因为它本来是在道里面，出来以后，给它两个不同的名字。
“有”跟“无”不是对立，我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它只有相对待。相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化。对立就糟糕了，对立就僵在那里了。
所以，我们为人处世尽量不要让任何事情对立，走极端，要让它对待，彼此包容，做良性的互动。
老子为什么在“名”之后，马上讲出“无”跟“有”？他是为了告诉我们，“无”是一个名称，“有”也只是一个名称，你不要太执着。千万不要说“有”就是有，“无”就是没有，这两个是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念比较好。
“同谓之玄”
就是因为“有”和“无”相同，所以才叫做玄妙。我想整个《道德经》的观念，这两个字也很重要——“玄”“同”，“玄同”现在一般人看不懂，他认为是不同的。但是你如果站在更高的层次，看得更深入，看得更广，你会觉得那本来是一样的，有什么不同呢？
“玄之又玄”
为什么要用两个“玄”？它就说前面的“玄”，你又要把它破掉了，否则你就是很玄很玄。你看现在很多人一听都说，老子玄啊，《道德经》玄啊，他就是没有读通《道德经》。所以“玄之又玄”后面这个“玄”，就是拿来否定前面这个“玄”
老子的意思说：“好，你认为这样是玄，现在我告诉你这是不玄的，为什么？因为它是'众妙之门’”
“众妙之门”
是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个“象”是从“众妙之门”出来的。那我们一定会想到，这个“众妙之门”，就是我们平常人所讲的天门了，本来就是天门。天门是似有又似无，又有又无，那个就是道。
所以这样我们就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
这就是整个第一章所表述的涵义，有几个要点：“道”是宇宙万物的本源；
“常”是恒常的，不能常常变动的；
“名”只是名号而已，它是很不可靠的；
“有”“无”是相同的；
下面的文章我会说明为什么“有”“无”是相同的。老子在第二章就是把“有”破掉，为什么要把“有”破掉？因为一般人痛苦的来源就是“有”——怎么你比我多？怎么你用的东西比我贵？怎么你升迁比我快呢？所有痛苦都是从“有”来的，所以人如果不把“有”破掉，那你就永远痛苦不堪。
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