险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
——王阳明《泛海》
这首诗中有一个故事。唐代有位著名的禅师叫隐峰禅师。唐元和年间，朝廷正在力图削平藩镇割据，官军与叛军互相残杀。
隐峰禅师拟登五台山，路出淮西，途遇两军对垒，死伤无数。禅师叹惜：“事当解其患耳”，说完把手中的锡杖掷向空中，然后飞身其上，瞬间而过。两军将士仰头观看，震惊非凡，无心再战，战事乃解。
飞锡而过，是大智慧，大手段，大境界。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。王阳明在诗中表达了自己对这种境界的向往，立志以修炼自己心性的方式，度过一生。
现代人未免对这种境界陌生，我们更多地依赖外界的便捷、工具的多样、选择的丰富。然而，在遇见困难时，你会发现，物质的力量似乎没有想象中那么大，如果没有内心力量的参予，什么样的外界环境也无法帮你打开局面。
家长苦于为孩子提高分数，报无数辅导班，孩子疲于奔命，难有进展。
创业多年后，陷入瓶颈，无论承诺多高的奖金，员工都无法再打开市场。
甚至什么都在失控，时间总是差那么五分钟，空间远没有那么舒适。付出甚多，所得甚少，竹篮打水，缘木求鱼。
而在五百年前，王阳明无论做什么都心想事成。
1506年，他刚年过三十，得罪宦官刘瑾，廷杖四十，下诏狱，却幸存下来。而后，奇迹般躲过追杀，谪贬至贵州龙场，反在龙场悟道。
1516年，来到南赣定乱，此后一两年，率领一群书生和将领，荡平为患数十年的盗贼，被百姓惊为神人。
1519年，平定宁王朱宸濠叛乱。
1528年，这是他去世的前一年，还平定了广西的匪患。
王阳明，一介书生，身处宦官专权皇帝昏聩的时代，不倚仗权势，上马杀贼，下马讲学，凭借的是控制心的学问“心学”。
不忘初心，能控时空
“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”——苏洵《权书·心术》
哪怕外界变化莫测，危险嘈杂。我们唯一的倚靠是自己的内心。如果方寸大乱，临危巨变，我们如何做出正确的判断，剖析出真正的对策？
王阳明会试两次落榜，有人来安慰他。他说：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”
如果应试不成功就捶胸顿足、寻死觅活，那么，为什么读书、怎么读书、应试为何、如何应试等等问题就会被极度扭曲。一旦发生偏差，初心便被丢弃。如还不能纠偏，即使达到最终的目的，也怅然若失。
以如今的教育为例，少年郎四处上培训班，疲于奔命，家长为学区房忧心不已，攀比之风日炽。回到教育本身，无非是培养一个健康、有创造力的人。有些选择就知道怎样做，路也十分明朗。关键是摆脱外在的桎梏，分析自己的问题，听从内心的声音。
今年，清华大学拟聘朱松纯教授回国，朱松纯是世界计算机视觉领域的顶级学者，他的回国，将为国内人工智能的发展带来强劲动力。
而朱教授在2017年曾发布一篇文章《文章千古事，得失寸心知》，其中的核心观点是：带着功利的目标，往往在科研的路上走不远，很难有成就。
丢失初心的代价是巨大的。他说：“你的价值观决定了你选什么课，听什么讲座，读什么文章，选什么课题，思考什么问题。我们每天都在做选择，人总是选择自己价值观能接受的东西，绝大多数人都是在这个选择中放弃了学术。”
价值观出现问题，即使在高平台上也难修正果。学习的最大敌人是学习以外的东西。知之者不如好之者，好之者不如乐之者。如果以钱奖励高分，以填鸭代替自我思考，以追分抹杀好奇心与求知欲，丢失本心，本末倒置。
守心立命，本色不改。初心一旦立住，任尔东西南北风。时间会变慢，空间会变大。
美国国际象棋冠军乔希·维茨金在介绍学习方法时说：一定要让时间慢下来。在初学国际象棋时，一定不要赶进度，不要急急投入战斗，而应该仔细观察每一颗棋子的移动规则：从一个只有王和兵的空白棋盘开始，不停练习，直到完全了解它们的走法。然后再单独学习象、马、车和后的走法。每一个基本走法会形成网络，而且会在一起形成更高的合力效率，这个时候，你反超别人的时间就会到来。
当你看到别人建好三层小洋楼而大放鞭炮时，不要被打扰。若你也因此赶起进度，草草打下地基，就永远也建不了三十层的大厦了。
学得更深，不要轻率学得更广。因为，每个空间在其深处天然与它者融合，沙粒里的世界与整个世界有相同的构造机理。
更重要的原因在于，学得更深可以让我们的潜力充分挖掘出来，学会在很小的事情上如何用心：“随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。”这是王阳明练习书法时的体悟。“吾始学书，对模古帖，止得字形。后举笔不落纸，凝思静虑，拟形于心，久之始通其法。”
心灵的时空不必等同外界的时空。学的人要用心精进，时空的奥秘才会在你面前展开；教的人要用心忍耐，等待成长和成长的时间同样重要。
事上练，能断金刚。
王阳明是书生，然而，纸上谈兵的书生常见，一碰到事情就不行了。王阳明曾说：“静时亦觉意思好，才遇事情便不同。”
他提出的解决之法是：“是徒知静养而不用克己工夫也，如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定。”
平时看王阳明都在讲学，正心诚意，而一下课便要上战场，破案子，又是机警多谋。知之越深，行之愈强。
事上魔，事上磨，魔可退；事上练，世上炼，千锻百炼，可成钢。
明末，王阳明的学问被朱舜水等人传到日本。日本从倒幕运动到明治维新，其中的风云人物多是阳明心学的忠实信徒。日本学者高濑武次郎说：“我邦阳明学之特色，在其有活动的事业家，乃至维新诸豪杰震天动地之伟业，殆无一不由于王学所赐予。”
即使在今天的日本，我们能感受到它开出的花，结出的果。注重实践的日本人，学习最多的是知行合一的精神：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”
不知不行，不行不知。这种精神与工业时代和商业世界的职场要求相结合，形成了日本独有的职人精神。
新春津子在日本东京羽田机场做了近30年清洁员，没有她无法完成的清扫任务，她成为了日本“国宝级职人”。
86岁的老人村嶋孟，花50年钻研一碗白米饭，成为日本国宝级“煮饭仙人”。
日本哈德洛克公司，仅有45个人，凭借着小小的不会松动的螺丝钉一度垄断了全球市场。
日本经营之神稻盛和夫，在51年的经营生涯中，一手创造了两家世界500强公司。他的理念总结为“稻盛心学”：利他之心、感谢之心、谦虚之心、知足之心、强韧之心，坚持贯彻正道，时刻培养美好心根，积极实践，没有人不可以获得自己想要的幸福。
做清洁，就在洒扫中悟道；做米饭，就在一粒米上悟道；制造螺丝钉，就在一枚钉上悟道；做企业就在点滴管理上悟道。
这是真正知行合一的精神，道不离人，人不离道，道在苦学中，在行动中。在知中行，在行中知，所知能断金刚。
致良知
若是知行本体，即是良知良能。
问：如果公司财务不稳定，持续波动？
答：要更愿将你的财富和你的员工分享，即使数额不多。
问题：在公司地位不稳，正在失去权威，如何？
答：不再傲慢，倾听他人。
问：员工和管理者经常争执，与生意伙伴也总有矛盾，如何？
答：只要你的原始动机是促使他人分化，就不是好事。
这些问题是不是很熟悉，这种回答是不是很陌生。但是这些回答，正在你的潜意识中，在你的直觉里，或者说，在你的良知里。
上面的问题是由美国商人麦克·罗奇格西回答的。他成功地打造过营业额突破一亿美元的企业。但是，他本身还是获得格西（相当于佛学博士）学位的佛教徒，他运用佛经里的智慧去做商业，首先强调自己内心的出发点。
坏的商业，最终被惩罚的商业，我们屡见不鲜。而好的商业，致良知的商业，我们愿闻其详。
麦克首先提醒所有人：金钱要通过维持一种慷慨的态度来创造。一语过人。
麦克把商界看做心的最好修炼场：“商人的核心是创新和高效。商人做事必须周到、彻底，性格坚韧，见地深刻。商人追求逻辑，方法与结果必须清清楚楚。那些对经商感兴趣的人，恰恰具备了领会和实行深刻精神修行所需的内力。”
古代，知行合一的复杂修炼场是战场，而如今，没有比商场更好的试验地了。因为商业的服务本质，你提供的是什么，你自己就是什么，你内心的反馈就是什么。在商业实践中更强调良知，而随之而来的考验就是激烈的商业竞争。
没有考验就没有觉醒，所以商业运行中的困难和挫折反而是催化良知觉醒的条件。良知觉醒，人自然产生价值，人生从此一片光明，利润亦从中滚滚而来。大困境中有大智慧，大智慧中有大良知。看到这一点，从此不惧危难，反能迎难而上。
心自带能量场。但我们常常无法开掘。多是因为自已在知行中浑浑噩噩，并未思考觉醒。再加上过多被外界所控所扰，能量场渐渐蒙尘不显，气息微弱。
王阳明之后，清朝的曾国藩在学习心学时有两句名言：
重开天地，另起炉灶。
内断于心，自为主持。
曾氏因此在清末恶劣的环境里成就自己恢弘壮阔人生。
在心的故事里，所有的故事都像是一个故事，内心纯净圆满，无关外界生死悲欢。
“此心光明，亦复何言。”王阳明在逝去时如是说。
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