觀是何人，心是何物，究竟應該如何理解？

靜下心來，如果你向自己裡面看去，就會發現：能觀的是一種意識，所觀的還是一種意識。

整個觀心的實質是，一種意識觀察另一種意識。

那實際是，心的一種自我遊戲，一種自娛自樂；

如果你不明白這點，那也可以說是心的一種自我迷失，一種自我欺騙。

如果你不明白觀心的實質，觀心是一種頭上安頭，沒事找事；如果你明白觀心是怎麼回事，觀心是一種照鏡子，有人喜歡觀察自己的鏡中像，欣賞那像，那也無可厚非——只要你不過分自戀，唸唸增薰虛假的自我意識，為日後埋下生死煩惱的根結就行。

如果我們練習觀心，儘量不要刻意，儘量自然。

自然會消融自我意識，刻意會造就和強化自我意識。

刻意是打結，使心聚集障；自然是放鬆，使結鬆散消失。

刻意是心內起風，風不可太大，風太大則聚波成浪，浪大必然船翻心不靜；

應是微風細波，如此才方顯詩意。

修行不需要大意志。大意志屬於大自我。

唯有大自我才需要大意志，而修行要軟化的就是自我，怎還需要大意志呢？

要放鬆，要自然，要隨緣，這才是貫穿一切修行行為所必須的秘訣呢。

修行者像水上木，隨眾緣可到天涯海角但不失本性。

對於水上木而言，風是它的導師，水是它的導師，大地是它的導師，乃至一路上遇到的樹枝、石頭、一些小動物的屍體亦是它的導師。

它無自我意志，它在一切時一切處無心，

它將一切情況交給各大導師，讓它們商量溝通決定它的前途。

實際上，滔滔運行，不立根載，如水上木，正是諸佛菩薩之所用心。

心可以觀，但不必用力，不用力觀心正是心得力時。

世間江海，日行千里，但我們的心海，縱駛千里，一步未移；世間江海，風浪彌天，但我們的心海，縱使彌天，也皆浪虛。

所以，不管你生命發生什麼，不用怕，一切只不過如一場夢爾。

行者觀心，大抵經過三個過程：

開始我要觀心，後來心要觀我，再後來我與心若存若亡，非觀非不觀。

譬如挑燈夜行者，開始燈在前，後來燈在後，最後燈與其光若存若亡，

因為天明咦，太陽高照耶。

行者修心，初始看心用觀，而後見心用照，何以故？觀中帶力，照中無為。

開始是自我意識在觀，所以帶勁帶力，後來自我意識消退，

清淨本性般若涅槃大圓鏡智生起，自然發照，不費力氣，所以儘是無為而無所不為矣。

心是秘密藏。關於觀心，有大奧秘。實觀者知，虛想者迷。

觀者何人，心是何物？初日照高林，禪房花木深，但聞人語聲，空山不見人