<<窺破真偽的智慧>>

香港有一座蠟像館，裡面陳列著許多名人、政要的蠟像，十分神似，但不管它們多麼惟妙惟肖，都不會有人把它們當成人物本身。

為什麼呢？因為蠟制的邁克爾‧傑克遜跳不出太空步，

 蠟制的貝克漢姆遇到迎面飛來的足球也只能應聲倒地。

為什麼要舉這麼一個例子呢？因為就像蠟像館裡的蠟像一樣，

無記、頑空雖然看起來很像真心，但它們畢竟不是真心。

有的人僅僅做到內心空空蕩蕩，沒有任何念頭，連「無念」的念頭也沒有，

就以為自己已經明白了真心。

這是非常危險的，因為空無一物也可能是頑空、無記，它們並不是智慧，反而是一種無知的表現。

它可能會催生一種逆來順受、隨波逐流的態度，

導致社會上出現更多的混世蟲與虛無主義者。

或許正是因為這個原因，佛教才會使一些人產生消極的錯覺。

不過，讓人產生錯覺的並不是佛教本身，

而是一些沒有正確理解佛教智慧的人的言行。

佛教所提倡的順世，跟逆來順受是不一樣的，

它比逆來順受多了一種更加靈動的東西，就是智慧的抉擇。

也就是說，真心狀態下的人能夠全盤接受命運所給予的一切，

但是不會讓世界左右他的明白和快樂。

舉個例子，既然我明知世事無常，也能獨自享受那清淨之樂，為什麼還要寫這本書？

為什麼還要說這麼多話？為什麼我不像隱士們那樣躲在山裡，或者乾脆回家種地呢？

因為我知道許多人都由於不明白世界的真相而活得非常痛苦，我寧願將須臾生命用於效彷彿陀、孔子等古代賢聖，做一些有益於社會的事情，說一些有益於社會的話，在有限人生中創造一種真正的價值。

當然，最後是否能夠使社會受益，我只能隨緣。

我的順世，在於我願意用方便大家理解的方式來說真話，也不迴避社會現實；

我的隨緣，在於我不會強迫社會接納我的觀點，

更不會因為暢銷書作家比我賺到更多的版稅而憤憤不平。

我珍惜了所有我能夠珍惜的時光，做了所有我能做的事情，

也沒有做任何我不應該做的事情，因此我活得非常坦然，也很快樂。

這份坦然，是以智慧照亮人生的必然結果。

但什麼是真正的智慧，怎樣去判斷自己是否擁有了真正的智慧呢？

佛教說，如果你明白了真心，並且能在生命的每一個剎那都以真心來做事，

再也沒有一絲迷惑，再也沒有一絲束縛，那麼你就是真正的智者

真心是大悲周遍，無所不在，隨緣而行大用。

普度眾生用的是這個真心，上師灌頂傳法用的是這個真心，我寫作用的是這個真心，

我們為眾生服務用的也是這個真心，都是隨緣而行起妙用來。

行不起妙用的話，這個心就沒有意義了。

所有的經典都是為了教你認知真心，所有佛菩薩的證悟證到的都是這個真心，

明白真心便是悟者，不明白真心被假象所迷惑便是凡夫。

所以說，真心是必須能夠對生命發生作用的，是必須能夠讓你藉以看清世間真相的，

它就是沒有污垢、沒有污染、不受外部世界誘惑、不被慾望左右、不受你情緒影響、不被各種因緣污染的那個心。

空無一物但毫無反應的不是真心，同時具備空、覺、靈、知的才算是真心。