神性是存在的。

重視神秘體驗者所說的“存在”以直接的體驗做基礎，以真實的靈性體驗做基礎，而不僅是奠基在信仰、概念、神性是存在的理論或教條之上。就是這份體驗令重視神秘體驗者有別於那些只相信宗教教條的人。

神秘體驗是難以言喻的，你無法以語言完整地說明。任何的體驗如觀賞落日，吃一塊蛋糕、聆聽巴赫的音樂，你都必須體會，才能知道那是怎麼一回事。但我們不會因此下結論說，夕陽、蛋糕、音樂不存在或無效。進一步來看，即使神秘體驗難以言喻，它仍然“可以”被傳達。譬如柔道可以經由老師傳授，但無法以言語表達，靈性修持也是一樣，可以經由靈性大師或老師的指導而有所體悟。

神秘體驗不見得比其他的直接經驗更確實，然而這個論點不但沒有貶低神秘體驗，反而把它們提升到與其他經驗等同的地位。換句話說，如果你反對神秘體驗，你也必須反對所有以經驗為基礎的知識，包括實證科學在內。那麼我們如何才能明白真相?我們必須從更多的經驗中加以檢查——這就是歷史上的重視神秘體驗者一直在做的事。數千年來他們不斷檢查、推敲他們的體驗，他們所留下的記錄，令現代科學看起來像新手一般。

如果與神合一隻是概念或希望，那麼它通常是一種退縮的防衛機制，為的是使自己不再恐懼生命遭到毀壞或者受限；一份個人“不朽的計劃”，藉此防止死亡和允諾生命的延續。肯·威爾伯在《來自伊甸園》和《普世的神》這兩本書裡曾經解釋過，與神合一的體驗並不是一個概念或希望，而是直接的領悟。對這份直接的領悟，可以有三種看待的方式：你可以說它是精神分裂症的幻覺，也可以說它是一種誤會，或者你承認它是對神性的直接體驗。

真正的神秘體驗論和教條式的宗教信仰剛好相反，它是非常合乎科學的，因為它完全依賴直接體驗的證據和試驗?重視神秘體驗者要求你不可親信任何一件事，他們要你以自己的覺知和體驗進行一連串的實驗。你的心就是你的實驗室，而靜修就是你的實驗。等到自己嘗試了之後，再把結果和別人的實驗相比較。從這些相互印證的知識中，你得到了某些靈性的律法，你可以稱之為“殊勝的真理”。其中的第一條便是：神是存在的。