「允执厥中」四个字是尧传给舜的心法，舜又将它传给禹，并将它衍绎为：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」十六个字。
舜为何还要再另加上前面三句、十二个字呢？
宋儒朱熹说：「尧之一言，至矣，尽矣！而舜復益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。」意思是说：「本来光是尧那一句话就够尽至、够透彻了，为什么还要再另加前面的那三句呢？用意是要把尧的话说得清楚明白，一定要做到那三句话，才可能达成最后那一句话的目标。」
可见，「允执厥中」这四个字仍然是十六字心法的精要。
「允执厥中」是《古文尚书.大禹谟》的用辞，《论语》用的则是「允执其中」，二者之差只在「厥」与「其」之一字，其实这二字都是语助词，用以加重语气，二者意义上并无差异。
最简单的解释：以现代白话言之：「允」是「允当适切」之意，「执」是「保持把握」之意，「中」就是不偏不倚的「中道」；合而言之就是「要适切允当地保持与把握不偏不倚的中道」。
这样，不论是一般的做人、处事或个人修养、参政治国都会有一定的成就。也有人认为「允」是「诚信无假之心」，「执」是「坚守」之意，「中」就是「中正不偏」之道；合而言之就是「要以诚信无假之心，坚守中正不偏的中道」，二者意义上的差异，其实也不大。
把「允执厥中」用在心性修持的功夫上，这四个字竟别有洞天！引用《管子.内业》对最古老道教修行的记载，其中不乏提及有关「中」字精神意涵的段落：
《内业-4》一物能化谓之神，一事能变谓之智，化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。…形不正，德不来。中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物，中义守不忒。不以物乱官，不以官乱心，是谓中得，…正心在中，万物得度。
《内业-5》我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然后形，形然后言。言然后使，使然后治。
原来此「中」意非指「中间」，非所谓「不偏不倚」亦非「中正不偏」之意，而是指「心中」即「内在」之意。他们认为「中」是天性的所在地，精神的集中点，也就是人的「祖窍」。
而「中」的心性功夫，在于不以物象扰乱感官，又不以感官扰乱心神，更达至超乎语言形象发生的心中之心--含藏在心中的本心！
这样的认知，相对于《中庸》第一章「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，对于「中」的论述，更是相得益彰的印证。
用现代话语来说：大自然的法则就是「性」，随顺大自然的法则就是「道」，修习大自然的法则就是「教」。
大自然的法则本来存于万物，万物只需依本性发展自然就符合「道」了；但万物或因所处环境，或因所生时节造成气质不同、禀赋各异，难免有过与不及的差异，将过与不及之处予以调节，使符合原本自有之「道」，这就是「教」。
具体而言，「道」又是什么呢？就是「中」！喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
「未发」并非「含蓄隐藏」，而是指「未有之前」；「喜怒哀乐之未发，谓之中」的意思是「在还没有喜怒哀乐的情绪之前，那个本然之性、如如不动的本性，无所偏倚，就是中。」「发而皆中节，谓之和」是说：「一旦生起喜怒哀乐的情绪，这些情绪都适得其度，没有乖戾逾越，就是和。」
「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」
「中」是天下万物的根本，一切天命、自性与道之所共由；
「和」是率性成道所应依循的精神与原理。
「致中和，天地位焉，万物育焉。」
能够把「中」与「和」做到极致的程度，天下自然会安于所处之境，万物自然会生养顺遂，呈现一片祥和与繁荣的景象。人的心性功夫，其理相同。
尤有进者，「允执厥中」简称为「执中」，和「执一」的意思是一样的，就是守性不移，死守善道，如如不动，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离……这和《心经》所说的「观自在菩萨」与《黄帝内经》所说的「恬淡虚无，精神内守」是一样的，和老子所说「有欲观窍，无慾观妙，抱元守一」的意义也都相同。
换句话说，就是：「要适切允当地保持与把握内心的自性(也就是佛性)」。
我们看到儒、道、释三家，或为出世或为入世，其应用虽然各殊，但根本心法无二，天下之道，真可谓「一本散万殊」，只要能返璞归真、把握住人的心灵自性「万殊归一本」，在这个小真空、小宇宙就能通天彻地、通晓人生社会、自然万物之真理，觉贤至圣亦是如此！
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