“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”。此中华心法,十六个字,是中华文化的精髓与最高智慧,好比那颗崔灿的明珠,在峰顶上闪耀了千年,辉照奔流不息的文化之河。于文明启源之初,中华先民禀承天性,以心印心,参悟天地,思悟而得。从尧而舜,而周公,而孔子…,再到后来的王阳明,无不依着这几句话,引其一端,传承中华文化根脉,以之为响器,震古铄今,建功立业,而民族、而邦国,家天下,成就自我…
如果请教“度娘”,也只泛泛地引用古书上几句不痛不痒的话,看半天,还是一脸“蒙逼”,不得甚解…,如果不把字面底下的那层意思翻出来,只随语生解,那有毛用啊…
按一般解释:人心是危险难测的,道心是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切地秉行中正之道,才能治理好国家。这样的解释,哪有记度呢?刚看过了,一扭头儿,再看原文,就又不得而知了~~
为了进一步探索文言的细质与文化智慧的底里,考索先贤所说的这几句话,它的含义到底是什么?学习在于体会,体会在于明白,这是读古人书的方法。笔者合上书本,向心致知,于心中体会,进行思辨与索解…
人心惟危,道心惟微。先解释这二句:心只有一个,从世俗上说,叫人心,从修行上说,叫道心。“危”字有二义,一是损害,二是端正,当心被私欲遮蔽时,处于损害状态,此时的心私欲满满,即是人心。如果一个人的欲望是自然流露出来的,非因妄计而有,为无心之作,此欲求亦是真心,心虽有“欲”,“欲”却无碍于心,不失其正,比如,一个人无心做错了一件事,谁会和他计较呢?…
再说“微”字,道心常被私欲遮蔽着,惟有去除了私欲,才能见到心的本来面目,即见道心。道心常被蔽于私欲之下,隐于妄欲之中,其实,哪有什么下呀、中啊的,人心、道心、私欲、本我之欲…,本就是一,都只一心,只是不同情景下的不同称谓而已。
人心惟危,翻译过来,就是:人心,被私欲遮蔽着,处于损害状态。如果心是通透的,就像婴儿一样,“想要”就说“想要”,这个“想要”,虽说也是“欲”,但这个“欲”,却是本心,与妄计之私欲不同,此“欲”,不遮蔽自性,反而是清净的自性本身,此心,不失其正,并没有偏离道。
道心惟微,即:如如清净的道心,常被私欲遮蔽着,处于隐微状态。道心是一如常静的,而人心是妄计常动的,动,是因为“私欲”,但静,也不是一潭死水,是直心而应,随感而通,亦无片刻之息…
“惟精惟一,允执厥中”,这二句:“精”字的本意,是挑选出好米,故精字有二意,一是精挑细拣,二是好米,即精粹。“一”是本心、初心,是还未心上生心之前,还未被私欲遮蔽之前的那个心。允,是诚信,适当;执,即执持;厥,是文言代词“其”;中,指中道,无善无恶之中庸的状态,中即是上善,上善决不是那种“超级好”…
后二句译过来:怎样才能剪除私欲,显现出清洁无染的自性,而发用道心呢(这是接前二句过渡的话)?如果要从众多米中拣择出精净的米,或是说成,如要精挑细选出物之精粹,还或可说成,做事,如要做到“精”,就要执持一心不变,以初心贯彻始终。执持初心,操守中庸,不妄自作恶,随意为善也不行,妄自为善与作恶,都不是中庸的本义,都不叫中庸…
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