“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。此中华心法，十六个字，是中华文化的精髓与最高智慧，好比那颗崔灿的明珠，在峰顶上闪耀了千年，辉照奔流不息的文化之河。于文明启源之初，中华先民禀承天性，以心印心，参悟天地，思悟而得。从尧而舜，而周公，而孔子…，再到后来的王阳明，无不依着这几句话，引其一端，传承中华文化根脉，以之为响器，震古铄今，建功立业，而民族、而邦国，家天下，成就自我…
如果请教“度娘”，也只泛泛地引用古书上几句不痛不痒的话，看半天，还是一脸“蒙逼”，不得甚解…，如果不把字面底下的那层意思翻出来，只随语生解，那有毛用啊…
按一般解释:人心是危险难测的,道心是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切地秉行中正之道,才能治理好国家。这样的解释，哪有记度呢?刚看过了，一扭头儿，再看原文，就又不得而知了～～
为了进一步探索文言的细质与文化智慧的底里，考索先贤所说的这几句话，它的含义到底是什么?学习在于体会，体会在于明白，这是读古人书的方法。笔者合上书本，向心致知，于心中体会，进行思辨与索解…
人心惟危，道心惟微。先解释这二句:心只有一个，从世俗上说，叫人心，从修行上说，叫道心。“危”字有二义，一是损害，二是端正，当心被私欲遮蔽时，处于损害状态，此时的心私欲满满，即是人心。如果一个人的欲望是自然流露出来的，非因妄计而有，为无心之作，此欲求亦是真心，心虽有“欲”，“欲”却无碍于心，不失其正，比如，一个人无心做错了一件事，谁会和他计较呢?…
再说“微”字，道心常被私欲遮蔽着，惟有去除了私欲，才能见到心的本来面目，即见道心。道心常被蔽于私欲之下，隐于妄欲之中，其实，哪有什么下呀、中啊的，人心、道心、私欲、本我之欲…，本就是一，都只一心，只是不同情景下的不同称谓而已。
人心惟危，翻译过来，就是:人心，被私欲遮蔽着，处于损害状态。如果心是通透的，就像婴儿一样，“想要”就说“想要”，这个“想要”，虽说也是“欲”，但这个“欲”，却是本心，与妄计之私欲不同，此“欲”，不遮蔽自性，反而是清净的自性本身，此心，不失其正，并没有偏离道。
道心惟微，即:如如清净的道心，常被私欲遮蔽着，处于隐微状态。道心是一如常静的，而人心是妄计常动的，动，是因为“私欲”，但静，也不是一潭死水，是直心而应，随感而通，亦无片刻之息…
“惟精惟一，允执厥中”，这二句:“精”字的本意，是挑选出好米，故精字有二意，一是精挑细拣，二是好米，即精粹。“一”是本心、初心，是还未心上生心之前，还未被私欲遮蔽之前的那个心。允，是诚信，适当;执，即执持;厥，是文言代词“其”;中，指中道，无善无恶之中庸的状态，中即是上善，上善决不是那种“超级好”…
后二句译过来:怎样才能剪除私欲，显现出清洁无染的自性，而发用道心呢(这是接前二句过渡的话)?如果要从众多米中拣择出精净的米，或是说成，如要精挑细选出物之精粹，还或可说成，做事，如要做到“精”，就要执持一心不变，以初心贯彻始终。执持初心，操守中庸，不妄自作恶，随意为善也不行，妄自为善与作恶，都不是中庸的本义，都不叫中庸…
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