怎样做一个软心肠热心肠的人

中医认为，如果一个人的心肠很硬、很冷，不能“虚其心，实其腹”，肯定要得病。心肠要软，心肠要热，这是有良心的表现。有良心就是有健康的心脏和心神，凡是怀恨在心的人，心肠都是硬和冷的；而恨不起来的人，心肠都软，而且偏热。

热心肠的人我们一般称为好人、善人、有爱心的人、温暖的人，他们内心无尤，待人和善。这样的人和儒家的善人有区别吗？儒家认为的善人是与人关爱，致力行善，善行有成的人。而且做善事不留痕迹，不刻意，不求为人知，不求英名留，是真正的行善。蒲松龄说：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚”，他们不是为做善事而做善事。

从这点来讲，这和道家的善是没有区别的。老子说：善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。（《道德经·27》）意思也是说行善的人，行善于天下，没有丝毫的虚伪做作，又不让别人知道他的起心动念。

所以，在善的观念问题上，儒家和道家是一致的，那他们的表现完全一致吗？

因为立足点不一样，他们还是有一定差别的。比如，有时候，道家心肠是偏“硬”的，这个“硬”是对别人。在遇到危难时，道家认为先救自己，在保证自己安全的前提下再对别人施救。而儒家则完全相反，他们先人后己，推崇舍生取义、杀身成仁。

有人认为，儒家的善不一定是教导出来的行为，虽然儒家要求立志向上的人“择善固执，止于至善”，但一个人如果至诚，他表现出来的也一定是至善。是自发的，是自己内心主动的要求，无需教诲。

那善人不需要修炼吗？肯定不是。子思说：天使之谓性。告子说：食色，性也。人生下来，本性无所谓善恶，只能说是纯真，或者用道家的话说叫“朴”。一种自然状态，如婴儿般。然而人一旦长大，免不了物欲社会的干扰。老子说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取引。（《道德经·12》）孔子说：性相近，习相远。习性相远了，表现自然各不相同了。有人诚，就有人伪。有人善，当然有人不善了。

因此，要得善，修是必然的。“修道之谓教”没人否认，教就是修的过程。道和儒的表现不一样，是因为它们修的方法不一样，目标也不尽相同。二者的相同点，上面说了是修道。道是老子道家的核心观念，它是宇宙的本体、本原和根本法则，是超越于人的。在儒家学说中，道没有超越人，主要着眼于人道。一个突出人的主观能动性，一个将人放在浩瀚宇宙万物中，所以差异就此产生。

还有道家注重的是性命双修，身心并重，与儒家单纯突出修心存在差异。单纯地修心有一定的局限性，虽然可以按照先贤的方法让自己择善固执，致力于至善，但一旦没有身体的保证，一切都是空中楼阁。所以，纯粹的想让心肠很热、很软很难，必须要通过修命，把握身体的规律，增强体能素质，使身体康健，让心灵安详自适。只有这样，才可以有修性的基础，同时通过修性，提升道德素养，使其心安，达到生理和心理的和谐。

健康的精神寓于健康的身体，这是自古以来的道家传统智慧。精神的力量固然伟大，但过分强调精神的作用是不妥的。身残志坚的人值得我们尊敬，但身残志不坚的人比比皆是。我们都希望自己是个热心肠的人，所以修心重要，修身也重要。不偏执，只修心，心肠没有热的基础；只修身，没有心肠要热的要求。因此，要做一个热心肠、软心肠的人，不仅要修养有德，而且还要有一个健康身体的保障。

徐文兵老师的三本书值得一读，分别是《饮食滋味》、《知己》、《字里藏医》，通读以后，可以让我们对自己的身体和对中国文字的博大精深有个初步的了解，并对饮食养生也有初步的认识。可以让我们在实践中有个修身的指导，对修心也有一定的帮助。我们要做热心肠、软心肠的人，最基础的是先把自己调理正常，然后行有余力，再坚持不懈地修养德行。