姑且不管《论语》是语录体还是散文体，《论语》最后一段（篇）《尧曰篇第二十·三》，好像是对整部《论语》作了概括性的总结，给每一个立志成为君子的人树立了一个标准和修炼的目标。子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”意思是，孔子说：“不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解言词的使用，没有办法了解别人。”
我们看到没有，首先，我们要立志成为一个君子，而成为一个君子，一定要知命，尔后还要知礼，知言，这样才能成为君子，才能立足社会，才能了解他人，正确与别人相处。
人为什么要成为君子？我们自由自在率性而活不好吗？在孔子所处的那个年代，社会状况已经到了礼坏乐崩的地步，君主不像君主，大臣不像大臣，普通的民众受政治风气影响，与君子作风渐行渐远，连最基本的礼仪都不管不顾了。孔子痛心社会风气的堕落，率众弟子游历各国，希望用他的思想、他的行动来唤醒和改变社会。
所以成为君子尤为重要，因为君子可以领导和指导百姓走上正途，可以“修己以敬”，可以“修己以安人”，可以“修己以安百姓”（《宪问篇第十四·四五》）。今天也一样，如果有道德品质高尚的领导人，他们执政为公，执政为民，时刻为人民谋福利。老百姓自然拥戴和追随，并以他们为楷模，向他们学习和效仿。干群关系的和谐，社会风气的淳厚，自然有利于社会的和谐。
同样，人为什么不能随心所欲，率性而活，因为这样会给他人造成压力，造成人与人关系的紧张。与孔子的“恕人”思想格格不入，恕人就是常为他人着想，常站在他人的立场上考虑问题，努力照顾到他人的感受。就是“己所不欲，勿施于人”，这是孔子一贯之道。“恕人”都做不到，成为君子、成为仁者的基础都没了，也就谈不上“立人”、“达人”，也根本做不到“博施于民而能济众”了。
成为君子要知命，不知命，就不知天之命运和自己之使命，就不能知有所为有所不为；成为君子要知礼，不知礼，就失却了立身之本；成为君子要知言，不知言，就不能知是非得失，就不能知人。所以缺一不可，我们在《论语》的其它篇章也看到了似曾相识的一幕。
在《季氏篇第十六·一三》中，陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：'学诗乎？’对曰：'未也。’'不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：'学礼乎？’对曰：'未也。’'不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”就是讲孔子平常在家教育子女学诗知言，学礼知立。
学诗知言，学礼知立可以通过学习得来，但如何知命呢？这里又要学习到《论语》的另一重要篇章《为政篇第二·四》，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
孔子是如何知命的，他说他先有志于学，学诗，学礼，再知言，知礼，再知天命。只有这样，才能在五十岁的时候“知命”。不学，就无以知言，知人，知礼，也就谈不上知命了。
宇宙自然有天道，世界人间有人道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经第二十五》）天道老子说是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。”（《道德经第十》）一切的道就是它本来的样子，宇宙万物它“生之畜之”，它“不有”，它“不恃”，它“不宰”。但人道有其积极进取的一面，那就是要成为有一定道德品质的君子。
这就是知命，懂得了天之命运，也了解了自己之使命。因此也可以说，人道就是君子的道。要学，要修炼，品德修养是积累，明辨是非是修炼，与人为善，弃恶扬善是选择，所以我们不仅要循序渐进地学，还要日积月累地修炼，才能知言，知人，知礼，知立，知命成君子。
这样也就与小人、坏人、恶人、贼人等划清了界限，假如是领导干部，就“帅以正”，“使民以时”，就“欲善而民善”；假如是普通民众，就“有所不为”，就“周而不比”，就“和而不同”，就“泰而不骄”和“坦荡荡”。然而现在的我们，几乎没有人受到要成为君子的压力，不是社会没要求，不是内心没期许，而是我们可能还不知命，不知礼和不知言。或者我们所谓的“知命”、“知礼”、“知言”与君子还有距离，还不是正当、正确的人道。
一部《论语》讲了什么？不就是最后这一段话么，知命而成君子，知礼而立，知言而知人。
我们做人的道理不也在这里么？！
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