《论语》有很大的篇幅都在谈政治，然而孔子根本没有谈到权术，而是把目光放在个人修养、能力的培养上，放在以身作则、乐于奉献的作风建设上，更是大谈特谈如何处理与民众关系，如何领导和支使民众。
很显然，政治不是简单的发号施令和检查落实，它要处理好各种关系，政令决策要处理最高决策者和决策领导的关系，而政策的颁布、实施和落实则要处理各级领导和人民群众的关系，因此，怎样处理好与民众的关系是古往今来政治的一个重要的方面。
但我们读《论语》时，发现孔子提出了这样一个观点，他说：“民可使由之，不可使知之。”（《泰伯篇第八·九》意思是，孔子说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我所指导之用意所在。”
按照这种说法，政令政策一出，只要让百姓执行就行，不要管他们理解不理解，更不要管他们适应不适应，可行不可行。可是，这样行得通吗？也别说，在有些朝代，在暴政、虐政时，确实是这个样子。但是，好景不长，很多政权的失落，很多朝代的灭亡都是与广大的民众休戚相关。
“人民民主是社会主义的生命。没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化，就没有中华民族伟大复兴。我们必须坚持国家一切权力属于人民，坚持人民主体地位，支持和保证人民通过人民代表大会行使国家权力。要扩大人民民主，健全民主制度，丰富民主形式，拓宽民主渠道，从各层次各领域扩大公民有序政治参与，发展更加广泛、更加充分、更加健全的人民民主。国家各项工作都要贯彻党的群众路线，密切同人民群众的联系，倾听人民呼声，回应人民期待，不断解决好人民最关心最直接最现实的利益问题，凝聚起最广大人民智慧和力量。”
因此，政治不是权术，它更多的是使民术，是如何处理和协调与民众的关系，如何为民服务，如何让人民获得更多的利益。在《论语》中，我们来看看孔子是如何讲领导和支配民众的。
在《学而篇第一·五》，子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”意思是，孔子说：“治理诸侯之国，要尽忠职守与令出必行，节省支出而爱护众人，选择适当的时候征用百姓服劳役。”
“选择适当的时候征用百姓服劳役”这对当时来说，是很先进的政治理念。孔子独具慧眼，发现了这一执政理念的重要性。
《公治长篇第五·一五》，子谓子产：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”意思是，孔子评论子产，说：“他有四种行为合乎君子的作风：容貌态度保持恭谨，服侍君上出于敬意，照顾百姓广施恩惠，役使百姓合于分寸。”
同样，“役使百姓合于分寸”对当时来说，也是很先进的政治理念。除了“使民以时”和“使民以义”外，孔子还谈到了“使民服”的观念。
《为政篇第二·一九》，哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”意思是，鲁哀公问说：“要怎么做，百姓才会顺服？”孔子答说：“提拔正直者，使他们位于偏曲者之上，百姓就会顺服；提拔偏曲者，使他们位于正直者之上，百姓就不会顺服。”
《为政篇第二·二O》，季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”于曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。” 意思是，季康子问说：“要使百姓尊敬、效忠与振作，应该怎么做？”孔子说：“以庄严态度面对百姓，他们就会尊敬；以仁慈之心照顾百姓，他们就会效忠；提拔好人并且教导能力不足的人，他们就会振作起来。”
当然领导还要时刻作表率，要勤勤恳恳、兢兢业业，能勇往直前，义无反顾，鞠躬尽瘁，死而后已。
《子路篇第十三·一》，子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”意思是，子路请教政治的做法。孔子说：“自己带头做事，同时使百姓勤劳工作。”子路想知道进一步的作为。孔子说：“不要倦怠。”
现代领导讲责任，更要讲担当，成绩面前“无伐善”，错误或过失面前敢面对，敢承担，对人宽厚，做事信实，让老百姓心悦诚服。只有这样，老百姓才能把你当靠山，把你当后盾，无条件地信任你，依赖你和支持你。
《尧曰篇第二十·一》，尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。”“百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民食、丧、祭，宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
意思是，尧让位给舜时说：“听着啊！你这位舜！天的任命已经落在你身上了。你要忠实地把握正义原则。如果天下百姓都陷于困苦贫穷，天的禄位也将永远终止。”舜后来也以这番话告诫禹。
商汤说：“在下履，在此谨献上黑色牡牛做牺牲，并且向光明而伟大的上帝报告：有罪的人，我不敢擅自去赦免。您的臣仆所作所为，我也不敢隐瞒，这些都清楚陈列在您心中。我本人如果有罪，请不要责怪天下人；天下人如果有罪，都由我一人来承担。”
周朝大封诸侯，使善人都得到财富。武王说：“我虽然有许多至亲的亲人，但是比不上有许多行仁的部属。百姓如果犯了过错，由我一人来承担。”
检验及审定生活所需的度量衡，整顿被废除的官职与工作，全国的政令就可以通行了。恢复被灭亡的国家，延续已断绝的世系，提拔不得志的人才，天下的百姓就心悦诚服了。应该重视的有：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就会获得众人的拥戴，信实就会得到百姓的依赖，勤快工作就会取得重大成果，行事公平就会使得人人满意。
说到底，任何的领导干部都应具备君子的人格，不仅仅是政治思想觉悟高，不仅仅是能力手段高，而是几千年来老生常谈的一个问题，领导干部首先要德行好，有君子作风。唯有此，才能在从政时“尊五美，屏四恶”，才能和老百姓同甘共苦、患难与共、荣辱与共，实现真正的心连心。
《尧曰篇第二十·二》，子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
意思是，子张请教孔子说：“要怎么做才能把政务治理好？”孔子说：“推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政务治理好了。”子张说：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要做到的是：施惠于民，自己却不耗费；劳动百姓，却不招来怨恨；表现欲望，但是并不贪求；神情舒泰，但是并不骄傲；态度威严，但是并不凶猛。”子张说：“施惠于民，自己却不耗费，这是什么意思呢？”孔子说：“顺着百姓所想要的利益，使他们得到满足，这不是施惠于民，自己却不耗费吗？选择适合劳动的情况去劳动百姓，又有谁会怨恨？自己想要的是行仁，结果得到了行仁的机会，还要贪求什么呢？不论人数多少，以及势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒泰却不骄傲吗？君子服饰整齐，表情庄重，严肃得使人一看就有些畏惧，这不也是态度威严却不凶猛吗？”子张说：“四种恶行又是什么？”孔子说：“不先教导规范，百姓犯错就杀，这称做酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称做残暴；延后下令时间，届时却严格要求，这称做害人；同样是要给人的，出手却吝惜，这称做刁难别人。”
然而，我们学习了几千年，经过多少曲折，走过了多少弯路，我们的政治环境中依然存在着严重的官僚主义、形式主义、享乐主义和奢靡之风，很多领导干部和老百姓越来越疏远，关系越来越冷淡。试想，如果心里根本没有老百姓的位置，那还谈什么为人民服务，谈什么为人民谋幸福，谈什么为民族谋复兴，怎么建成全面小康社会，怎么实现人民对美好生活的向往的奋斗目标？
所以不妨真诚一点，政治哪有什么“术”，只有处理和协调与人民的关系才有“术”。你给老百姓一分真心，老百姓定还你十分真心；你对老百姓全心全意，老百姓必然为你赴汤蹈火，在所不辞。
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