东西方文化思想比较（二十四）-----中国整体有机思维的表现（上）

这一节我们讨论整体有机思维下所产生种种哲学命题，如中国巫文化、道论、阴阳五行论、理气论等。我为什么要不厌其烦地从思维的纵向来探讨中国文化思想的源流呢？这是因为我对当下中国青年种种非理性的表现太令人失望，从一个臭戏子的点击量跃居新浪林榜首，证明现代的中国青年是模仿的一代、是娱乐的一代、是垮掉的一代、非理性的一代、是自我满足的一代、是没有责任的一代、是狭隘的一代、而非理智的一代，中国青年你们是猪！！！是猪！！！是猪！！！去满足你们的生理欲望吧！！！

今天的种种表现是过去的翻版，让我们回到过去探寻我们理性的种种表现。

　　　　　为什么洋人能发展出数理逻辑思维？而我们却不能呢？让我们到巫文化宗教中去畅游一番。

上帝为了繁荣地球上的生物种类，决定在猴子中发展，他发现部分猴子能在硬邦邦岩石上画下自己的外貌，于是让这部分猴子进化为人类。敢于画下自己的外貌的猴子就是自我意识的表现，人类的理性最初便表现在原始的巫文化中。英国人类学家弗雷泽在其名著《金枝》中指出：“人类较高级的思想活动，就我们所见到的而言，大体上是由巫术的发展到宗教的，更进而到科学的这几个阶段。在巫术的思想阶段，人依靠自己本身的力量应付重重艰险阻，他相信自然界一定的既定秩序，觉得肯定可以信赖它、运用它、为自己的目的服务。当它发觉自己想错了，伤心地认识到他所以为的自然秩序和自信能够驾驭它的能力纯粹都是幻想的，他就不再依靠自己的才智和独自无援的努力，而谦卑地委身于自然幕后某一伟大而不可见的神的怜悯之中，并把以往狂妄地自以为具有广大能力都归诸神。于是，在思想比较敏锐的人们心目中巫术思想逐渐为宗教思想所替代，后者把自然现象的更迭解释为本质像人而能力无限超过人的神的意志、神的情感或愿望所规定的。”（弗雷泽著：《金枝》，新世纪出版社，2006年9月版，第608页）

因此，探寻我们落后的原因当从文化思想的源头开始，中国的巫文化和西方的巫文化大大地不同。西方由巫文化发展出宗教，由宗教而发展出科学，中国却没有发展出宗教，为什么？很有趣的。

巫文化是人类理性的粗陋反射。中国巫文化由卜筮构成，西方的巫文化由神庙和祭司组成。假如我们再把理性的根柢由恐惧意识和征服意识构成，那么，对于中国的巫文化和西方的巫文化便能很好地解释，甚至比弗雷泽的解释更合理、更科学。

恐惧意识的粗陋理性――中国巫文化

当理性表现为恐惧意识时，理性的表象便是模拟思维，又因为动物龟的形体酷似宇宙的模型而且它及其长寿，于是中国巫文化便是龟卜文化。

我国古代神话有女娲断巨鏊之足而立四极，支撑苍天之说。《神异记》更说：“昆仑之山，有铜柱焉，其高入于天，所谓天柱也。”苗族古歌谓天地开辟之初，开始用竹竿、大树撑天，但不顶用，不一会儿便承受不了，于是天常会垮，地常会震。最后，四位神仙到东方运来大量金银，锻造成十二根巨大的金银柱，于是将天空撑住。我国北方少数民族普遍相信天是由天柱支撑。鄂温克人认为天是由一只大神龟的四条腿支撑；满族人认为是最高的山巅上的最高最大的树木支撑着天。

远古时代，人类种族的繁衍绝对不是一件容易的事。由于人类适应自然环境的能力差，无法抵御自然灾害，诊治疾病的水平很低，并经常受到周围猛兽的侵害，因而当时人的死亡率高，寿命短，能够活到生儿育女的机会并不多。据估计，原始社会人口出生死亡率，高达50%以上。旧石器时代，世界人口百年增长率，不超过千分之一点五，新石器时代世界人口增长率也不超过千分之四，人类的平均寿命仅为20多岁。而小小乌龟的寿命可达几百年，历史的沧桑在乌龟的外壳上留下生命的斑斑印痕，于是乌龟便成了历史活的见证，于是便有了模拟龟纹的八卦易经，乌龟便成了通今博古的神物。

汉代学者何休注说：

纯，缘也，谓缘甲髯也。千岁之龟青髯，明于吉凶。《易》曰：定天下之吉凶，成天下之者，莫善乎蓍龟。经不言龟者，以先知从宝省文。谓之宝者，世世宝用之辞。

唐代贾公彦疏说：

经言大弓，特不言龟者，正以《礼器·郊特牲》陈币之时云，龟为先列，先知也。以其先知，故得从宝省文者，以其能定吉凶，可以世世保而用之。

从此，乌龟便被神化。《易·系辞上》说：“﹙乌龟﹚是故天生神物，圣人则之……河出图，洛出书，圣人则之。”

征服意识的粗陋理性――西方巫文化

西方的巫文化与树枝的关系？在古罗马附近的内米湖畔的阿里奇亚丛林中，有一座森林女神狄安娜的神庙。神庙的祭司由逃跑奴隶来担任，而逃跑的奴隶一经担任祭司，便不再受追究。并且能获得“森林之王”荣誉，然而他过的绝不是什么养尊处优的生活，他必须手持利刃，无日无夜、时刻警觉地看守神庙附近一棵高大繁茂的圣树。深恐有人走近圣树，折取树枝。任何一位折取圣树树枝的奴隶，就可获得同这位祭司决斗的权利。如果在决斗中获胜杀死祭司，他就可以取而代之，成为新的“森林之王”，也过起名声显赫，然而却令人胆战心惊的生活。英国人类学家弗雷泽有感于圣树的树枝在祭司更迭中的重要作用，便用《金枝》为名，为我们诠释了西方征服意识下的理性的粗陋表现。弗雷泽用西方惯用的分析思维把这一古老的习俗分解为二个问题：

第一，为什么新祭司就职之前，必须杀死他的前任呢？

第二，为在杀死前任祭司之前，又首先要折取一截被称为“金枝”的圣树枝？

 

弗雷泽通过对世界各地巫术资料的整理，总结出巫术的行为规律：

“相似律”―――同样的因，可以产生同样的果。

“接触律”―――物体一经互相接触，在切断实际接触后，仍继续远距离地互相作用。

对于第一个问题，弗雷泽是这样解释的：祭司是肉体与神灵的复合体，而肉体是会衰老的，根据“接触律”，肉体的衰老会导致神灵的衰老，为了保持神灵的活力，必须由有活力的生命来承载神灵，因此，新的祭司必须杀死老的祭司。

内米的圣树是神灵的象征，折取一枝“金枝”，根据“接触律”，他也就感染了上了神灵，又根据“相似律”的同因同果，他也就是新的祭司了。这就是弗雷泽对第二个问题的解释。

如果我们用分析思维的征服意识验证西方巫术，便可发现，无论是巫术中的“相似律”，还是“接触律”，总可以看成是西方科学逻辑思维的毛坯。难怪弗雷泽在《金枝》告别内米中说：

人类较高级的思想运动，就我们所能见到的而言，大体上是由巫术的发展到宗教的，更进而到科学的这几个阶段。在巫术的思想阶段，人依靠自己本身的力量应付重重艰难险阻，他相信自然界一定的既定秩序，觉得肯定可以信赖它、运用它、为自己的目的服务。当他发觉自己想错了，伤心地认识到他所以为的自然秩序和自信能够驾驭它的能力纯粹都是幻想的，他就不再依靠自己的才智和独自无援的努力，而谦卑地委身于自然幕后某一伟大而不可见的神的怜悯之中，并把以往狂妄地自以为具有的广大能力都归于诸神。于是，在思想比较敏锐的人们心中，巫术思想逐渐为宗教思想所替代，后者把自然现象的更迭解释为本质像人而能力无限超过人的神的意志、神的情感或愿望所规定的。（弗雷泽著：《金枝》，新世界出版社，2006年9月版，第608页）

那么，中国的巫术为什么没有发展出宗教呢？这是因为中国的巫术中没有弗雷泽称道的“相似律”和“接触律”。

 

 

 

 

 

”