| 讀伽達默爾的《真理與方法》。中國文化以經典文化為特色，經典以解釋為特色。所以，解釋學對中國人文研究很重要參考意義。 1，莎士比亞們將繼續言說的理由是：經典有豐厚的人生體驗，可以產生更多更大更遠的回響。經典的解釋又有衍生的經驗，可以產生更多的對話，因而，我們從更寬廣的世界、更為眾多思想家與思想時代所檢證的世界里，吸取意義之蜜。如果沒有經典，就好比我們的電腦容量很小，而且沒有一些權威的網頁，也沒有豐富的視窗。所以經典根本意義上是反對任何形式的思想專斷的。 2，經典就是不斷更新的軟件。一方面，經典不是只屬于歷史、只具有收藏價值的事物，經典有其不受時間限制的永遠價值，會散發著對未來的開放的氣息。就像一件計算機里常常要使用的軟件，核心內涵不會變的。但是另一方面，軟件雖然內容不變，但軟件又是需要不斷更新版本，通過版本的更新保證它新新不己的有效使用。經典也不是永遠超時代超歷史的。它會不斷變化，它的永遠性，不是抽象的，而是體現在它變化后取得的現實性。伽達默爾說：“古典型之所以是一種真正的歷史范疇，正是因為它遠比某種時代概念或某種歷史性的風格概念有更多的內容，不過它也并不想成為一種超歷史的價值概念。它并不只表示一種我們可以歸給某些歷史現象的特性，而是表示歷史存在本身的一種特殊方式，表示那種，——通過愈來愈更新的證明，——允許某種真的東西來到存在的歷史性保存過程。” 3，詮釋就像維基百科和百度知道的結合。歷史研究就是參與與中介。為什么歷史的研究不等于主觀的看法或意見呢？主觀的看法或意見只不過是主體的行為，而歷史的研究是被事物本身所吸引，而深深地參與到事物之中去，變成主觀中有客觀，我中有他的世界一體。正如伽達默爾所說：“理解本身不能被認為是一種主觀性的行為，而要被認為是一種置身于傳統事件中的行動，在這行動中過去與現在不斷進行仲介。”（《真理與方法》第1卷，第295頁）所以，詮釋就是參與。而且不是你一個人參與，不是只有今天一個時代參與，而是有許多人、許多不同時代的參與，這就像維基。然而不像維基的是，參與不只是單純的關于過去的陳述，而是分明帶著參與者的新需求、新問題、新語境，來與古典對話，伽氏認為，理解活動中，設身處地很重要，任何他在性只能在內在性中被把握。這樣，古典就不只是關于過去，而且也對現在發出聲音。所以，詮釋同時也像“百度知道”。維基與百度知道的綜合，就是陌生性與熟悉性的綜合。 4，文化意象與解釋學。盡管我們承認古典是有用的，是不會消亡的，但是，必須經過現代人的閱讀、理解與詮釋。因為，離開理解與詮釋，文本就不成其為文本。文本與對其理解和解釋，成不可分離的關系。換言之，沒有后來的理解與解釋，一個意象就不是一個文化意象。一個文本就是破碎殘缺的。譬如，僅僅只有劉勰寫的《文心雕龍》，不是文本，也不是經典，必須有充分的理解與解釋，才成為經典。《文心雕龍》唐宋元明清都沒有什么影響，因而，某種意義上可以說，《文心雕龍》只是民國的經典，新中國的經典，而不是傳統中國的經典。 5，解釋與游戲。游戲是一定要有對方參與的，游戲的規則與進行，不是一方說了算。因而，詮釋學關注想象力、反對無限理性觀。但如何克服相對主義與虛無主義？羅蒂、艾柯等，都是相對主義、實用主義的解釋學。但伽氏不同。關鍵有三：首先，體驗與解釋不同。體驗更多個人東西，而解釋必然要聽多種聲音。比如，一首樂曲的演奏，不能只依自己的體驗，成功的指揮一定是聽過很多不同演奏風格的人。其次，視界融合。即熟悉與陌生的綜合，主體與他性的綜合。第三，事物本身。伽氏認為，兩個人的談話如果是真有成效的，不能公說公有理、婆說婆有理，必然有一個事情本身，是他們可以溝通理解的。正如每一種游戲，都有不同的規則，不能用踢足球的方式來打藍球。伽氏說：“對傳承物的每一次成功的占有都會使它們消溶于一種新的、本身的熟悉性之中，在這種熟悉性中傳承物屬于我們，我們也屬于傳承物，兩者都匯入一個包容歷史和當代，自己和他者的共同的世界，這個世界可以在人們互相講話中感受其自己的語文表達。”（《真理與方法》第2卷，237頁） |
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