庄子的《应帝王》是以一个寓言故事开始的，说一个叫啮缺的人，去向一个叫做王倪的贤人去讨教学问，结果却是“四问而四不知”——问了四个方面的问题都说不知道。
这件事实际上是发生在《齐物论》里面的，这四问分别是：
你知道万物有共同的标准吗？
你知道你也有不知道的事情吗？
那么万物是不是无法了解的吗？
你知道万物之间的厉害关系吗？
对这些问题王倪的回答统统是我不知道，或者是我为什么要知道？
但是啮缺却在听到这样的回答之后，欣喜若狂奔走相告。为什么？因为他通过王倪的回答懂得了，真正的智者应当是以不知为知，应当懂得不知之用，应当是懂得内敛而不主动用智的这个道理的。
原因就是，任何人都是有局限的，一旦主动用智，就会陷入主观而背离大道，伤害人性的境遇之中。只不过，绝大多数君主，都认为自己很伟大，不仅认为自己是正确的，而且认为人性是可以改变的。
所以，庄子借一个叫做“日中始”的自命不凡者之口，将这种观点拿了出来，叫做“君人者以己出经式，人孰敢不听而化诸？”然后随即借一个叫做“狂接舆”得道者之口加以驳斥，说他的这种观念，“是欺德也，其于治天下也犹涉海凿河，而使蚊负山也。”——是自欺欺人的想法，要是用来治天下，就如同在海里凿河，让蚊子背负大山。简而言之，都会因为用自己观念代替他人的意愿，因为违背事物的本性，而徒劳无功。
这一点，我们现在是有深刻的感受的，当年的大跃进，基本上就属于这个范畴。
在庄子看来，真正的圣人不是这样的。那是什么样的呢？庄子说：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
这句话也很高级，
首先，他告诉我们，考查一个君王的好坏，不在于听他说了什么，甚至都不在于看他做了什么，而是要看他是怎么想的，是为了什么这么说，这么做的；
其次，对于一个君王来说，最重要的也不是什么能力见识的问题，而是把控自己内心的修养问题。
什么叫用心若镜呢？就是后面说的“不将不迎，应而不藏”，就是像镜子映照物体一样，既不主动的排斥，也不主动的迎合，同时做出了反应之后，并不长期保留在自己的内部。
其实就是我们前面讲过许多的，要尽量的收敛自己的主观性，来“照之于天”，“听之以气”，而不师己之成心。
其结果，就是“能胜物而不伤”——既能很好的应对一切事物，有能两不相伤。
如果真的能够如此，那么不就是一个自上而下，自下而上其乐融融的逍遥世界吗？
所以，内七篇从一种美好的人生理想说起，以一个同样美好的理想社会告终，形成了一个完整思想体系。
可能是为了加深一下人们的印象，所以庄子以一个叫做浑沌之死的，警示性的寓言故事，来结束全篇。
浑沌是一个居住在中央之地，没有面目七窍的神人，因为南帝和北帝经常到他这里做客，而且都觉得自己受到了很好的招待，所以为了表示感谢，就决定给混沌凿出了七窍。结果七窍造成了，浑沌也死了。
为什么？因为所谓的浑沌没有七窍，其实就是无我，不仅没有七窍所形成的外形上的差异，也因为没有七窍，而断绝了自己与外物之间的感知联系，也就是从物理上实现了悬解。也就因为不知道，而形不成“我”的种种成心。
也正是因为他无我，所以无论是南帝，还是北帝——这两个具有绝大差异的人物，在他这里都能感到很舒服。对于浑沌来说，就是能应无穷。
一旦给他凿出了七窍，那么他也就是不再是无我了，也就不再能应无穷了，也就是不再是浑沌了。所以，死掉的不见得是浑沌的肉体，而是由其本性所决定的精神特质。
这就像我们现在教育孩子。
我们按照所谓的教学大纲，不惜一切代价的将一个孩子送进了大学。但是，当他报考大学的时候，其实已经基本上不知道自己喜欢什么，将来想学什么，想做什么了。所以，大学是毕业了，但是那个毕业的也早已经不是他自己了。
这样活着，在庄子看来，就相当于死了。
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