荼道

茶，不仅仅是一种提神醒脑的饮料，在五千年的文化沉淀中，它凝聚了中华优秀的思想精髓，沉淀出独特的茶韵。它被赋予的文化内涵，与儒家、道家文化密不可分。

　　咀嚼儒道的文化经典时，我常常放置一杯清茶在侧。那若有若无的淡淡香气，可以在不知不觉中将我带入儒家和道家的精神世界。在我眼里，茶，不仅仅是一种提神醒脑的饮料，在五千年的文化沉淀中，它凝聚了中华优秀的思想精髓，沉淀出独特的茶韵。它被赋予的文化内涵，与儒家、道家文化密不可分。

　　茶﹒儒

　　在人们的印象中,茶多是带着些道家超然出尘的色彩的。用心品饮一杯好茶，确实有洗涤凡尘，安然祥和的感觉。但其实只要认真体会，会发现儒家思想与茶也早已相融相合。

　　在中国的传统礼节、礼数中，新娘过门后第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。这个茶并不是单纯的物质饮品，它代表着儒家主张的“孝道”；客人来家中拜访，主人捧出香茗，这里的茶代表着“欢迎与尊敬”；若是斟茶认错，这里的茶则代表着“以和为贵”。古人饮茶，不仅仅是品饮茶的本身，更重要的是感悟茶中蕴含的精神思想。而这个精神思想，便是儒家倡导的忠孝悌信及仁爱之心。这和“礼与仁”的关系异曲同工。礼是社会的规矩、规范、标准、制度，但它具有一种精神内核--仁，礼是建立在仁的基础上的，是仁的外在表现。茶与茶中蕴含的精神思想亦如是。敬茶、奉茶是一种外在的行为，但它真正的内涵却在于一种孝悌之心，一种仁爱之义。心中有仁，自然能够自觉自律、克己复礼，达到礼仪规范的要求。心中有仁，也自然会把心中的感情融入茶汤，自可泡出一杯好茶。没有仁的礼乐，只是形式教条，虚伪的仪节，而少了内蕴的饮茶，也只会空洞无味。

　　茶也体现了儒家“中庸”思想。古时在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客。茶的妙用只有在中国才能体现的这样精深，这正是受儒家中庸之道影响。

　　“中”指适中、中和，不偏不倚，无过无不及的标准。“庸”则是以一种极庸常的方式把这种完美的人性精神展现于人的具体生活实践中，是一种普遍的方法学。儒家中庸之道，讲究中正平和，所以绝无非礼之事态，即或话不投机，也不会翻脸变色，只是轻轻举杯示意，茶已凉，客人应该走了，让愠者难以作色，令逐客者平静了结，不是双方颜面。

　　其实，不仅茶的妙用体现了中庸之道，茶本身也是一种体现。茶淡而不薄，香而不艳，不似水般淡而无味，又不若酒般浓烈。柔中带刚，刚柔并济，对色泽、口感、香气的把握恰如其分，这难道不是儒家中庸的智慧吗？

　　茶与儒家思想的互通点还有很多，如忠恕之道、义利之争，不胜枚举，在此不一一赘述。或许，在中国几千年源远流长的历史中，作为思想主流的儒学和作为国饮的茶，早已注定会相遇相融。

茶﹒道

　　茶道这个词我们并不陌生。茶道茶道，其实说的就是茶中有道。道是精微深远的，道可道，非常道。茶道亦如是，所谓茶道，绝非挂在口上，流于形式。

　　古人说：“味无味。”能从无味中品出至味来，能够放下味道，方能结识味道的本来面目。这是茶道的一种境界。道亦如是，味道便是这世间纷繁复杂的万事万物，如果我们被这些表面现象所蒙蔽，所迷惑，是无法探知到万事万物的本源--道的。因为道是无限的，不可以用有限的感官、知性、名言去感觉、界说或限制。只有抛开浮光掠影，放下那些有形的外物，才可追溯本源。利欲之人只能认识事物的边界或表层，无欲之人才能体悟“道”的奥妙。

　　老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道效法自然，而茶道亦是。要将自己融于宇宙自然之中，讲求空灵、忘我。饮茶的时候，已经不是用口鼻。口鼻吃茶，只尝得苦，回得甜，闻得香，而用心体味，方能品出味外之味。体味的不仅是茶，而是那种融于自然的心境，那种暂时远离尘世喧嚣的宁静和谐，那种超脱的空灵境界。而道家亦讲求天人合一、物我合一，茶道亦注重将自我精神与茶艺的形式结合起来。一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。就如温庭筠那句“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”。

　　那样，使茶成为契合自然的东西，把饮茶人带入空灵的境界之中，饮茶使人心与杳冥相通，相融，达到物我两忘。儒道思想和茶文化博大精深，非只言片语便可道尽其中千丝万缕的联系。其实，在阅读儒道经典时无须案旁置茶，自可闻到一阵若有若无的茶香。那香气，执着地在咽喉与齿颊间回旋，虽淡，却是荡气回肠。