禅修

孤独心

强调：孤独与寂寞不是一回事

孤独是自成世界的一种独处，自成体系的一种完整状态，孤独的人往往是因为自成世界自成体系，表现出来的是圆融的高贵，圆融这个词本身就是高贵的。

真正的禅者一定是圆融的，

印度恒河边的冥想者他一定是圆融的，

道教里能够达到冥想以至于羽化的那些人，他也是圆融的，同时他们也是孤独的。

所以孤独者他是一种完整的状态，他没有那种缺失的遗憾，

孤独是由思想带来的挥之不去的气质，我相信同学们在人群中一眼就能识别出圆满的圆融的孤独者，因为他周围笼罩着思想，他给人气质的感觉是闲静的、是淡定的。

孤独对环境是没有必然的要求的，孤独者身处闹市，被很多人包围着，甚至孤独者是和朋友们在一起，甚至是孤独者就坐在我们教室的每一个座位上，

孤独者对于环境没有刻意的要求，因为它是自己的一份心境，所以，即便是身处闹市，即便是被朋友包围着，孤独者依然能做到和敬清寂。

无论何种环境他可以跟环境和谐，无论周围是怎样的人群，他可以保持一份恰到好处的尊敬，但同时这不会影响到他个人的一种清寂，清是清净，寂是冷静

这四个字‘和敬清寂’是日本茶道的一种精神，真正的茶道，如果你把它以为只是一套仪式，只不过是一套服饰，或者是一套人们表现人对茶的一种仪式，那你实在是太低估茶道了。

茶道茶道是茶的道，道是什么，是真理，真理是什么，是精神，所以和敬清寂是一种精神，也是真正孤独者的一种精神。

人是需要孤独的，因为人在独处的、自处的时候，还你一个真正的自己。

同学们，属于自己的时间是非常非常的少的，跟父母在一起的时候……和朋友在一起的时候，用电脑的时间，开启MSN，这时你会发现，你的时间属于任何其他人不属于你自己，它甚至属于一个没有生命的机器，……

你仔细想想有多少时间是属于自己的，有吗？很少。

但是你如果没有属于真正自我的时间，你根本没办法自如的生活。

所以，我们格外地需要孤独。因为在孤独的时候，我们才能自如的生活。

距离产生了爱，距离产生了孤独，但是你要知道，距离产生了孤独。

但是拥挤它使人与人之间丧失了敬意。

……正因为我们不断地和别人讲话，所以，我们很少和自己讲话。

正因为我们被人包围着，被人群包围着，要知道常常出现的东西，就会产生审美疲劳。

所以我们很多时候总想找一个远离喧嚣的地方，为什么？

因为我们对人产生了疲劳。

我们对人、对人性、对人的精神产生了严重的疲劳，失去了孩童般的纯真的好奇心。

而且拥挤很多时候会带来喧闹，喧闹剥夺了我们的宁静，剥夺了我们的闲情，但是要知道只有在宁静的状态下才有闲情欣赏他人的美，去欣赏生活之美。所以我们比任何时候更加需要孤独。

因为只是你无需迫于无奈的时候和别人说话的时候，才能恢复和自己说话。

只有你不需要和别人打交道的时候，才会和自己打交道。

但是人一旦和自己对话的时候，和自己打交道的时候，人就是自我反思。

自我反思，自我反思是一切思想的源头。要知道人在思考自己而不是思考他人的过程中，产生了智慧。

人也是在自我批判，而不是批判他人的过程中，展示了勇气。

所以，自己何等重要，一个陪伴我一生的唯一的人，但是往往对他很疏忽。那这就是一个孤独的重要性。

孤独者

很多人认为孤独者是很无趣的。

要纠正一下，孤独者是极其有趣、极其丰富的人。

因为他不是迫于无奈而陷入寂寞，这是他自我选择的一种自我消遣方式，你想想，一个人能够保持孤独，一个人能在孤独的状态中始终自得其乐，这个人该是一个多大的矿藏。他有取之不尽用之不竭的乐趣不断地提供给自己新鲜的资源，还有比这样的人更加有趣的吗。

孤独者是圆融状态，孤独者不是缺失状态。

一个甘于孤独的人，一个真正的孤独者，他一定热爱思想。

让一个始终保持情趣、始终保持   ，那只有一个，就是思想。

人是因为有了思想才成为人的。所以孤独者的快乐是思想者的快乐。

因为思想的宽广，所以他的快乐十分的持久。

就像帕斯卡曾经说过：人在宇宙中只是一个小小的微粒，但是这个小小的微粒，比这微粒更小的头脑可以思考整个宇宙。思考是多么的伟大。

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而禅修就是一种独处，一种通往圆融的必经之路。