《老子》又名《道德经》，八十一章，九九之数，似乎暗藏天机。
老子本名李聃，据说是因为他长着很长的耳朵，故名老子。
这个人存在于何时？其归宿究竟如何？隔了两千余年的历史，一次又一次在想象、神化、争辩中折射，使问题愈发显得模糊起来。
不妨就放弃“求真”吧。倘使一个民族几千年时间堆出一个人物，叙说他，崇仰他，那这个形象依然成为了某种真实的存在。
老子没有童年，也没有晚年，他就那么在历史中突兀兀地出现了。
传说中，他的母亲足足怀胎八十一年才等到他的降生，婴儿出生时就满头白发，八十一年的岁月从他的发丝间流过。
“老子”的“老”，其实便是“年老”的“老”。孔子来看他，以为他是龙一般的人物，是云雾中飞腾翻转的龙，高高在上，神秘莫测。
中国人说他是孔子的老师，这样，儒释道三家中，俨然便以道最为尊贵。
三位哲人，对于孔子，人们知道他幼时捉弄礼器的早慧；对释迦，知道他初窥世间惨淡时的震撼，也知道他在苦行中索道不得的困扰；对老子，我们只知道，他是一个智者。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也”；“揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也……功遂身退，天之道也”。
初读老子时，恰好翻到这两段，悚然而起，只觉脊背上窜出一股凉意。仿佛听到一个声音在告诫着历代帝王：民智，是开不得的。转头又悄声对小民说：狡兔死，走狗烹。
中国历代尊儒。鲁迅却说，中国人的根扎在道家上。道家出于史官，史官经手的是他人之人生，观察的是国家之兴衰，因此对政治的把握也就越发精准。
老子与孔子不同，孔子毕竟是一个理想主义者，而老子比理想主义者看得清楚。
大道废，有仁义；智慧出，有极伪；国家混乱，有忠臣。处乱世之中，老子那双智慧的眼睛早已注视到这些。
而历史文化的发展也果真如他所说，在道之后是仁，仁没有了，便要提义，义之后是礼——夫礼者，忠信之薄也，乱之首也。
殊不知，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，天地涵蕴万物，圣人长养百姓，真正的仁，恰恰是在“不仁”之中！
因此，他对所谓仁义智礼几乎是嗤之以鼻。五千余言，一连串的否定，终归只是愤激之语。
《道德经》不只是一部权谋术书，老子从政治之中望见天道，从天道哲理中得出治世之法，在世事循环里窥得了“道”。
“天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”，“万物并作，吾以观其复”，都觉得坦荡光明，如居云端。
任何人见沧海桑田，四时轮转，黄花郁郁，青竹翠翠，都会心有所悟，一旦落于语言，就索然无味。
老子只好用模糊的话，来形容这一份玄之又玄：道之物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，中有象兮。恍兮忽兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有情兮。其情甚真，其中有信。
当他的眼睛把文字看透，把世情看透，一直到达天地最为深远之处，他就这样走开。离绝，像扔一件旧衣服那样轻巧随意。
由于关令的挽留，他才为这个世界送出了最后的礼物，接着，他乘青牛出关——那一定是一头步伐缓慢的老牛——从世人目光中彻底消失。
老子与孔子不同的是，孔子是一个理想主义者，老子只是一个旁观的哲人。
可是老子与孔子一样寂寞，甚至更加寂寞——古来圣贤，谁不寂寞？东方的哲人，他朝向何方去呢？
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