《孝经》在汉代就是儒家的经典,唐代被列入经书序列,南宋以后被列为十三经之一,一般认为是曾子所作。《孝经》全文不足1800字,是十三经中最短的一部,但其在中国历史上,对维护社会伦理和社会秩序的影响是巨大的。《三字经》“孝经通,四书熟。如四书,始可读”的教学方法,把读《孝经》放在四书五经之前学习。由于历代王朝都标榜“以孝治天下”,故为历代君王所推崇。为《孝经》作注的君王就有晋元帝、晋武帝、梁武帝、梁简文帝、唐玄宗、清顺治、清雍正等。孙中山先生对《孝经》亦有高度的评价。
孝是为人之本。《孝经·开宗明义》曰:“夫孝,德之本,教[教化]之所由生[产生]也。”《孝经·圣治》章:“天地之性,人为贵,人之行[行为]莫大于孝。”《吕氏春秋·孝行览》:“凡为天下之国家,必务本而后末。所谓本者,非耕耘种植之谓,务其人也。务其人,非贫而富之,寡而重之,务其本也。务本,莫贵于孝。夫孝,三皇五帝之本务,而万世之纪也。”《论语·学而》有言,“曾之曰:君子务本,本立而道生。孝弟[悌]也者,其为仁之本与?”《弟子规》开篇:“弟子规,圣人训,首孝悌,次谨慎。”首就是第一、唯一、根本。曾国藩说,“读尽天下之书,无非一个孝字。”
儒家思想的核心是“仁”,“孝、弟”是“仁”的根本,是修炼仁的起点。“仁”,就是仁者爱人,就是孟子所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”尊重自己的老人,进而推广到尊敬别人家的老人,爱护自己的孩子,进而推广到爱护别人家的孩子。从“孝、弟”滋生出爱,就是仁者爱人,知道它就是知道我们人生的根本原则。当一个人内心充满爱时,才能处理好家庭关系、社会关系、上下级关系,人生才能走向成功之路;当人人都充满爱,世界就变得更加美好。
孝不仅仅是“事亲”。对于普通家庭的人来说,孝主要体现在“事亲”上。“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备也,然后能事其亲。”居、养、病、丧、祭,要分别体现出敬、乐、忧、哀、严。对于各个不同阶层的人,除“事亲”之外,还有各自不同的孝道要求。如天子要做到“爱亲者,不敢恶于人。敬亲者,不敢慢于人,爱敬尽于事亲”,德政方能“加于百姓,刑于四海。”天子、诸侯、卿大夫、士、庶人在孝敬上都有不同要求。如祭祖,普通家庭的人,每年清明节、寒食节、春节都要去墓地或祠堂祭祖的,但国家领导人能做到吗?他们已不属于自己,亦不属于自己的家庭,而是属于全体人民、整个国家,他们若也和普通人采取一样的祭祖的方式,要动用多少国家资源?不与常人采取同样的祭祖方式,那才是真正的孝,才是大孝。
孝而不愚。《孝经》主张孝是德之本,以孝治天下,但也反对愚孝。曾子问:“从父之令,可谓孝乎?”子曰:“是何言与!是何言与!昔[从前]者,天子有争[诤]臣七人,虽无道,不失其国;大夫有争臣三人,虽无道,不失其家;士有争友,则身不离于令名;父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争于父,从父之令,又焉得为孝乎?”上司、朋友、父亲有缺点错误,要及时指出,才是真正的好下级、好朋友、好儿子。就父子关系而言,父亲如果有违法悖理的行为,就应当劝告,这才是真正的孝。《弟子规》亦有言:“亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声。谏不入,悦复谏,号泣随,挞无怨。”可见,孝非愚孝也。
孝是众妙之门。孝乃修齐治平之妙法,内圣外王之门径,格物致知之阶梯,破迷开悟之慈航。尽管当今家庭结构、社会结构变化了,孝的部分内容已不适应当下的情况,但孝的精神实质不会因此而有所损益,其对家庭伦理、公民道德、社会和谐的意义无异仍是积极的、向上的。对家庭而言,生命就像一棵大树,祖宗是根,父母是树干,我们是树枝,子女是花,孙辈是果。根深才能叶茂,根固才能开花结果。对一个国家而言,若到处存在君不君、臣不臣,父不父、子不子的现象,此“国将不国”也,和谐社会就是一句空话。让我们的人生从孝开始吧!
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