《孝经》在汉代就是儒家的经典，唐代被列入经书序列，南宋以后被列为十三经之一，一般认为是曾子所作。《孝经》全文不足1800字，是十三经中最短的一部，但其在中国历史上，对维护社会伦理和社会秩序的影响是巨大的。《三字经》“孝经通，四书熟。如四书，始可读”的教学方法，把读《孝经》放在四书五经之前学习。由于历代王朝都标榜“以孝治天下”，故为历代君王所推崇。为《孝经》作注的君王就有晋元帝、晋武帝、梁武帝、梁简文帝、唐玄宗、清顺治、清雍正等。孙中山先生对《孝经》亦有高度的评价。
孝是为人之本。《孝经·开宗明义》曰：“夫孝，德之本，教[教化]之所由生[产生]也。”《孝经·圣治》章：“天地之性，人为贵，人之行[行为]莫大于孝。”《吕氏春秋·孝行览》：“凡为天下之国家，必务本而后末。所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。务其人，非贫而富之，寡而重之，务其本也。务本，莫贵于孝。夫孝，三皇五帝之本务，而万世之纪也。”《论语·学而》有言，“曾之曰：君子务本，本立而道生。孝弟[悌]也者，其为仁之本与？”《弟子规》开篇：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨慎。”首就是第一、唯一、根本。曾国藩说，“读尽天下之书，无非一个孝字。”
儒家思想的核心是“仁”，“孝、弟”是“仁”的根本，是修炼仁的起点。“仁”，就是仁者爱人，就是孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”尊重自己的老人，进而推广到尊敬别人家的老人，爱护自己的孩子，进而推广到爱护别人家的孩子。从“孝、弟”滋生出爱，就是仁者爱人，知道它就是知道我们人生的根本原则。当一个人内心充满爱时，才能处理好家庭关系、社会关系、上下级关系，人生才能走向成功之路；当人人都充满爱，世界就变得更加美好。
孝不仅仅是“事亲”。对于普通家庭的人来说，孝主要体现在“事亲”上。“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备也，然后能事其亲。”居、养、病、丧、祭，要分别体现出敬、乐、忧、哀、严。对于各个不同阶层的人，除“事亲”之外，还有各自不同的孝道要求。如天子要做到“爱亲者，不敢恶于人。敬亲者，不敢慢于人，爱敬尽于事亲”，德政方能“加于百姓，刑于四海。”天子、诸侯、卿大夫、士、庶人在孝敬上都有不同要求。如祭祖，普通家庭的人，每年清明节、寒食节、春节都要去墓地或祠堂祭祖的，但国家领导人能做到吗？他们已不属于自己，亦不属于自己的家庭，而是属于全体人民、整个国家，他们若也和普通人采取一样的祭祖的方式，要动用多少国家资源？不与常人采取同样的祭祖方式，那才是真正的孝，才是大孝。
孝而不愚。《孝经》主张孝是德之本，以孝治天下，但也反对愚孝。曾子问：“从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！昔[从前]者，天子有争[诤]臣七人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，从父之令，又焉得为孝乎？”上司、朋友、父亲有缺点错误，要及时指出，才是真正的好下级、好朋友、好儿子。就父子关系而言，父亲如果有违法悖理的行为，就应当劝告，这才是真正的孝。《弟子规》亦有言：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”可见，孝非愚孝也。
孝是众妙之门。孝乃修齐治平之妙法，内圣外王之门径，格物致知之阶梯，破迷开悟之慈航。尽管当今家庭结构、社会结构变化了，孝的部分内容已不适应当下的情况，但孝的精神实质不会因此而有所损益，其对家庭伦理、公民道德、社会和谐的意义无异仍是积极的、向上的。对家庭而言，生命就像一棵大树，祖宗是根，父母是树干，我们是树枝，子女是花，孙辈是果。根深才能叶茂，根固才能开花结果。对一个国家而言，若到处存在君不君、臣不臣，父不父、子不子的现象，此“国将不国”也，和谐社会就是一句空话。让我们的人生从孝开始吧！
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