易中天的《中国智慧》，语言幽默生动，哲思处处开花，精辟地剖析了中华几千年的博大精深的文明智慧，让我们从中国古代文化精华中汲取知识的养料，转化为自身智慧，谆谆警世，洗涤心灵。本书分为六个部分，分别是周易的启示、中庸的原则、兵家的思考、老子的方法、魏晋的风度、禅宗的境界。
智慧与知识不同。知识属于社会，智慧属于个人；知识可以授受，智慧只能启迪。知识能否变成智慧，因人而异。我们可以学习知识，但并一定会转化为个人智慧，只有经过思索，提炼升华，真正与个人的思想融合，它才会成为智慧。记在纸上的文字还是别人的文字，记到自脑子里的才叫知识，会用这些知识的那才叫智慧。
人生最重要的一件事就是什么？是学习，不学习，不加强修养，不仅缺心，而且缺德！你老让别人听你的，你都不学习，人跟着你上哪里去呢？
知识是学来的，能力是练出来的，智慧是悟出来的。现在的人学得多，习的少，修的少，更谈不上去追求觉悟。学的东西不一定都是真的，但是你修出来、悟出来的东西那肯定才是真的。
过去，孔子被端上神坛常常被误导，老子被误读，孙子被误会，韩非子被误用，中国文化的精髓和糟粕共存，精华和流毒同在，我们要用历史唯物主义态度和辩证法则扬弃贯通，不然就会掉入主观主义和形而上学的陷阱，背离历史唯物主义。
1.《易经的启示》：不变！变化的是现象，不变的是规律。唯一不变的是变化。
《周易》是巫术当中有哲学，至少有哲学精神。
易，可以是简单、变化和不变。
在你春风得意的时候，倒霉的事一定在等着你。世界永远在变，不是静止的，你不能阻止世界的变化，我们能做的就是怀着一颗忧患的心，未雨绸缪、居安思危。
2.《中庸的原则》：不偏不倚！不走极端，不唱高调。
所谓“中庸”，就是“不走极端，不唱高调，中，就是‘不走极端’；庸，就是‘不唱高调’。完全不走极端，就是极端；绝对不唱高调，就是高调。要知道，世界上没有百分之百纯粹的东西。又是‘完全’，又是‘绝对’，请问不是‘极端’，不是‘高调’，是什么？更何况，高调和低调，都是相对而言的。没有了‘高调’，也就无所谓‘低调’。所谓‘从来不唱高调’，并不能叫‘低调’，那叫‘没调’！
中庸是一种智慧。智慧，是不能用非此即彼、非黑即白的方式去理解的。要‘悟’，不要‘执’。执，就是一根筋、认死理、不开窍。实际上，儒家的方法论，有‘经’与‘权’之说。经，就是常规；权，就是权宜。比方说，在一般情况下，通常情况下，大多数情况下，不走极端，不唱高调，这就是‘经’；特殊情况下，个别情况下，偶尔走走极端，唱唱高调，这就是‘权’。有经有权，才是‘中庸’。只讲原则，不讲权宜、变通，就是走极端了，怎么还会是‘中庸’呢？
度，是中庸概念的核心和关键。所谓‘不走极端’，所谓‘过犹不及’，讲的都是‘度’。天天唱高调，事事走极端，是‘过’；完全不走极端，绝对不唱高调，是‘不及’。原则上不走极端，不唱高调，偶尔走一走，唱一唱，是‘中庸’。可见，通常与偶尔，是我们可以掌握的第一个‘度’，也是最重要的‘度’。走极端也好，唱高调也好，都只能偶一为之。为什么？因为‘反常’。反常的事，你能老做吗？比如‘空城计’或者‘背水一战’，第一回可能管用。再使，你死定了。显然，走极端，唱高调，就像拿砒霜入药。用得好，起死回生；用不好，呜呼哀哉。总之，你得把握尺度，把分寸拿捏到恰到好处。这就要有智慧，也要有经验。经验和智慧，都得靠自己去获取，别人是帮不上忙的。
3.《兵家的思考》，不战！不战而屈人之兵，善之善者也！
4.《老子的方法》，不无！不无而无不无。
人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主.内容，也是世上竞争者取胜之决窍。柔，非怯懦，而是一种以退为选的权变，一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱，可以使敌人不注意，而得保全。太“刚”者，锋芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，为“柔”者所败！大柔非柔，至刚无刚！在身体上，牙齿最硬，可谓“刚”，而舌头则是“柔”者。但是，等人年纪大了，牙齿都脱落，而舌头完好，这是为什么？大树比小草刚强的多，但时，当台风来的时候，大树经常连根拔起，而小草却安然无恙；风无形无体，却能够拔屋倒树。这不是说明了刚强的未必是强，柔弱的才是真正的强吗？
上知天文，下通地埂，中知人事，可以长久。这既是立身之本，也是处世之良方。在为人处世这方面，道家可谓击中要害。所以太史公司马迁写《史记》时，谈论了诸子思想的要旨，并历数了儒法墨等诸家长短，却惟独对老子的道家褒丽不贬。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。这对万事生长历程看得何等深刻，概括得何等精辟，让人感到它们的任何注释都是多余的。或许你以为只要已身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实大不然。在严酷的现实中却处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的；申韩尚以强制强，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“江河所以为百谷王者，以其善下之。”这句话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。
有时，你采用儒家直接、法家强权的方式，与人争强胜斗胜。结果呢？或许表面上你胜利，痛快淋漓地将对方数落甚至痛打了一顿，可事实上，这就埋下了仇恨的样子，留下更大隐患，无形中给自己留下更多障碍。大智惹愚，大巧若拙，大方无隅，大音稀声，大象无形都是深奥而又检朴的道理。为人处事，或与人竞争中，只图一时快意的以强压强，都是一种有隅之方，有声之音，有形之象，似巧实拙，真正的大方、大象、大巧不是这样的，它做到全无形迹之嫌，全无斧凿之工。
老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重，赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一。
一个人能知道什么时候停下，那就叫智慧。你有什么可放不下的呢？恐怕到了有一天你放得下也得放下，放不下也得放下。一个人懂得主动放下，你可能才有未来，等到被动放下你可能来不及了。所以老子说：“知止而不殆。知足者福”。
5.《魏晋的风度》，不阴不阳！真性情，高智商，之谓不阴；美仪容，之谓不阳。
魏晋风度，看似荒诞或者匪夷所思，其实体现了一种价值观，一种崇尚和追求，那就是：真性情，高智商，美仪容。魏晋风度，其实还要包括风采和雅量。风采与仪容有关，雅量与性情有关。真性情而有雅量，美仪容而有风采，则是因为智慧。
政治黑暗，美就只在自然；礼教虚伪，美就只在天际；前途无望，美就只在当下；人生无常，美就只在当世。
很多东西是学不来的，比如说胆识你怎么学呢？魄力你怎么学呢？一个肺气足的人他就有魄力，脾气足的人它有运作能力，精气足的人有智商有理想有志向。所以人要精满，气足神旺。所以精气越足，理想就越大。
当一个人为一件事情，一个信念，一个理念，坚持到一定的时候，很多人很多事情，就开始为你坚持。
6.《禅宗的境界》，不执不迷！执迷则不悟，不执不迷即觉悟。
禅本身的意思是静虑，原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法就是打坐，盘腿坐下，安安静静地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最后进入一种什么境界呢？想入非非。用最白的话来表述坐禅，就是发呆。
该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起。中国文化不是要求你不求功，不求名，不求利，但是提倡的是求功要求百世功，求利要求千秋利，求名要求万代名。所以越觉悟的人越有慈悲心肠，越觉悟的人越有责任心。有人学佛学道，什么都不想干了，其实菩萨觉悟了他才会这样说：度不尽天下人，我不成佛。地藏王觉悟了他说：地狱不通，我不成佛。孔子觉悟了他才说：一人得道，鸡犬升天。
挣钱只有一个目的，就是花，省钱还是一个目的，也是花！晚花不如早花。钱少是自家的，多了就是大家的，再多了早晚是国家的，最后一定是人民的，所以叫人民币。最笨的人就是把挣来的钱，不花都存在银行的人，银行就是把那些笨的不会花钱人的钱都那拿来给爱花钱的人去花。一个人富不富裕，不在于你赚了多少钱，而在于你花了多少钱。花完的钱，才是自己的钱，没花钱，还不知道谁的钱。有些人说是挺富有其实在挺可怜，钱都在股票里或者房产上，一辈子没有使用钱。卡耐基讲：“一个人在富裕当中死去，那叫屈辱。”托尔斯泰讲：“钱象粪土一样，沤的时间一长，就会发出恶臭，只要把它散发出去才能肥沃大地”。牛根生讲：“人不可能把钱带进坟墓，但是钱就会把人带进坟墓。”
满桌的佳肴，你得有口好牙，腰缠万贯，你得有时间花，一路上风光，你得自己走，给一座金山，你得有命拿。地沟里刨食的，也是好汉，病床上数钱的，那是傻瓜。千里驰骋，你得有个家；万众首领，你得有个妈；春光明媚，你得有人捧；悬崖失足，你得有人拉。人生三万多天，你有几天是自己的，俩眼一闭，你到底去哪里安家！牛顿当了一辈子的科学家，为什么最后改姓神学了呢？他发现他自己不知道那里安家！
一个修养不够深、格局不够大、境界不够高的人，给你个项目你会祸国殃民，给你个团队，你会让团队万劫不复，给你个事业，你会把造孽当事业干！最笨的人就是出色完成了根本不需要干的事，最愚蠢的人就是用他的聪明才智努力把错误犯大的人，最缺德的人就是把造孽当事业干的人。
联系客服
