《道德经》的思想精髓是什么？

所谓思想精髓，应当是经过反思和在哲学思想之间通过比较、取舍，提炼出来的积极有效的部分，同时也是提纲挈领地反映主要贡献的方面。

从这个角度来看，我认为《道德经》的思想精髓，一是“道”，二是“德”，三是“反”，四是“啬”。

《道德经》的道论，是精华所在。这个道论指出，世界上存在一个支配一切，又不受人支配，看不清又无所不在的存在物。世界的存在具有客观性、变化性、统一性、绝对性。而人只是这个世界的一个部分，只能是有限的、局部的、相对的存在，认识不可能了解道的全部，所以，“道可道，非常道；名可名非常名”。

但是，人可以通过把握道的规律，尽可能得到更多的认识，扩大通向道的方法和路径。这就避免了人们就事论事的习惯性思维，启发人们把思维扩大到视野以外的更大的系统关系——“无”。《道德经》在中国哲学史上第一次提出了“无”这个否定性概念，无不是没有，而是指不可直观和感知的事物所联系的整体或方面。这对哲学思维是一个重大贡献。

道论是中国朴素的系统论和辩证法。阐明了人的有限性、局限性，否定了人的意识的主宰地位，也否定了天帝这样的人格化的神性的主宰，承认客观上存在一个以“万物为刍狗”的支配着社会、自然、人的活动和生死盛衰的东西——“道”。这是对理性精神的极大肯定，无论对当时和现在，都对塑造民族的理性精神起到了启蒙作用。

《道德经》的“德”论，指出让人遵道而行，就是“德”。符合道，是“上德”，不完全合道，是“下德”。用理性精神对社会政治和其他社会实践，给出了对策。从现实世界寻求道德伦理问题、政治问题的发生根源，这不就是向唯物主义方向进了一步吗？同时，对于把道德伦理固化为天道，把礼制视为最高规范的先周和儒家思想的局限性，相当于拍了一巴掌。

《道德经》指出道的规律是“反者道之动”。道生出的万物都要向道“返回”，这就是“复”，万物都学着道的这个样子，就成了一条规律：事物就是向自己的反面不断转化，从而形成了变动不居的局面。矛盾转化的概念在这里理论化了，当然人的思维也活跃起来了。一个“反”字，包括由此延伸出的“复”字，提供了哲学意义上的深刻的辩证法的方法论。

现实社会生活中的“反”和“复”的办法，概括起来就是“啬”。道的本质是柔、无、少、小等，在“德”的层面上，怎么做才算是符合“道”的本质，这个问题很抽象。《道德经》提出了“三宝”的具体办法，算是做了联系实际的示范，提高了遵道而行的可操作性。不然，真是要变成“道可道，不可道”了。

据此《道德经》提出了“无为”、“守柔”、“不欲盈”的社会统治术、生存术和道德伦理观念，这都是从道的性质引申出来的办法。三宝的核心，似乎可以看做就是让人省事，不要无事生非。啬是农人种庄稼的时候，不断去除杂草的意思。反观《道德经》，感到作者是把重点放在去有为，去多余，去多欲，去矫饰，去逞强等等上面。这种不断啬和去的结果，就以至于无为，就比较合于道了。另外，啬也是最典型的一种“反”，它向滋长出来的泰、奢、贪、强伸出了剪刀，把社会修整得简简单单。它又是“无为”中显示出了的“有所为”，把“无为并非是什么都不做”的真相显现出来，落到了实处。

把人们习惯于直观、可见、可感的局限性思维，扩大到不可见、不可感、不为人所重视的更大系统里面，使思维具有了前瞻性、全局性、发展性。《道德经》丰富了《易经》的辩证思维，无疑这是人们认识史上的一大进步，其启蒙意义、批判意义、超越意识，仍然表现出很高的智慧和对哲学思维发展的推动作用，至今仍然是具有生命力的中国特色的辩证法，对人类哲学思维深化，发挥着启发和培养的作用。

当然，《道德经》的精髓，也由于对规律和思维的各种条件叙述不够，带来一定的局限性，这也是需要注意的。