易筮通變
經名:易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本經部易類(簡稱四庫本)
易筮通變卷上
臨川道士雷思齊學
卜筮
《洪範》之《稽疑》曰:擇建立卜筮人,乃命卜筮。《詩》曰:爾卜爾筮,體無咎言。曰:卜筮偕止,會言近止。《記》之《月令》則曰:孟冬之月,命大史釁龜筮,占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易·大傳》 曰:探蹟索隱,鉤深致遠,成天下之賽賽者,莫大乎曹龜。又曰:以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰:寧王遺我大寶龜,紹天明,即命。《金朦》 曰:乃卜三龜,一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰:天子無筮,諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。而《說卦》則曰:昔者聖人之作《易》,幽贊於神明而生曹,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,以至和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮,而未始及夫卜也。由筮命曹,而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備,而龜之卜則莫之一語及也。雖亦#1問見謂龜為卜,曹為筮之說於別出,而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻,云自京房始矣,且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢,復見有假於龜之剖中以布其錢者;又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡,且人有常言皇稱卜卦,故亦隨之等視曹龜卜筮為一槃,未嘗以為意也。蓋嘗見《周禮·春官》之屬:大卜掌三兆之法,一日玉兆,二日瓦兆,三日原兆,其經兆之體皆百有二十,其頌皆千有二百,其下有卜師掌開龜兆,龜人掌六龜,以其方色,與體辨之;大卜又掌《三易》之法,一日《連山》,二日《歸藏》,三日《周易》,其經卦皆八,其別皆六十有四,其下有筮人掌《三易》之九筮,以辨吉凶。凡國之大事,先筮而後卜,上春相筮,凡國事共筮,然後知卜之用龜,則以兆其書,兆之體、頌至百有二十、千有二百之多,而《易》之筮用曹,固未始出於六十四卦之外,則卜自卜,筮自筮,未始相為用也。況《洪範》固有龜從、筮從,龜從、筮逆、龜筮共違于人之別,則其卜筮之分校然,其辨白黑未始。若後世說卜筮者,樊然般亂,至若是之甚,心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗,乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮,筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。
有專卜而不筮者。晉惠公之在梁,梁伯妻之。梁贏孕過期,卜招父與其子卜之。子曰:將生一男一女。招曰:然。男為人臣,女為人妾。名男日圉,女日妾。及圉西質于秦,妾為宦女焉。鄰文公卜遷于繹,史 曰:利於民而不利於君。.鄰子曰:苟利於民,遷也。天生民而樹之君,以利之也。民既利矣,孤必與焉。既遷,而鄰子卒。齊侯戒師期,將以伐魯,而有疾,醫 曰:不及秋,將死。魯文公聞之,卜曰:尚無及期。叔仲惠伯令龜,卜楚丘占之,曰:齊侯不及期,非疾也。君亦不聞,今龜有咎。既而,齊懿公弒,文公先薨,惠伯亦卒。楚王與葉公枚卜子良以為令尹,沈尹朱曰:吉,過於其志。葉公 曰:王子而相國,過將何為?它日改卜子國以為令尹。若是四者,見卜之未嘗及於筮卦也。有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉,遇《屯》之《比》 。辛廖占之,曰:吉。《屯》固《比》入,吉孰大焉,其必蕃昌。震為土#2車從馬,足居之,兄長之,母覆之,眾歸之,六體不易,合而能固,安而能殺,公侯之卦也。公侯之子孫,必復其始。泰伯伐晉,卜徒父筮之,曰:吉,涉河,侯車敗#3。詁之,對曰:乃大吉也,三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》 ,其《縣》曰:千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。夫狐蠱,必其君也。《蠱》之貞,風也;其悔,山也。歲云秋矣,我落其實而取其材,實落材亡,不敗何待?三敗及韓。晉侯逆秦師,戰于韓原,秦獲晉侯以歸。晉侯伐鄭,楚子救鄭,相遇於鄙陵。公筮之,史曰:士悶。卦遇《復》 , 曰:南國贓,射其無王,中厥目,國蹴王傷,不敗何待?及戰,呂錡射共王,中目。王曰:天敗楚也,吾不可待。乃宵遲。晉獻公筮嫁伯姬于秦,遇《歸妹》之《睽》 。史蘇占之, 曰:不吉。其《縣》曰:士到羊,亦無血也;女承筐,亦無既也。西鄰責言,不可償也。《歸妹》之《睽》,猶無相也。震之離,亦離之震,為雷,為火,為贏敗姬。車說其轅,火焚其旗,不利行師,敗于宗丘。《歸妹》之《睽》,寇張之弧#4。姪其從姑,六年其通,逃歸其國,而棄其家。明年,其死於高梁之虛。若是四者,筮則有卦,而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦,其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦,辭近《周易》,而亦非也。槃可想見,《連山》、《歸藏》之《易》,其筮法同,而縣辭異也。
有兼用卜、筮,而卜有辭,筮亦有辭者。魯成季之將生也,桓公使卜楚丘之父卜之。曰:男也,其名日友,在公之右;閒于兩社,為公室輔。季氏亡,則魯不昌。又筮之,遇《大有》之《乾》 , 曰:同復于父,敬如君所。及生,有文在其手日友,遂以命之。若是者,卜與筮各有辭,筮之卦辭亦非《周易》辭也。
有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人,卜之,不吉;筮之,吉。公曰:從筮。卜人曰:筮短龜長,不如從長。且其《縣》曰:專之渝,攘公之褕。一薰一蓿,十年尚猶有臭。必不可。弗聽,立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死,遂立奚齊。卒亂晉。
有先筮而後卜者。衛侯夢于北官,見人登昆吾之觀,被髮而譟曰:登此昆吾之虛,綿綿生之瓜。余為渾良夫,哄天無辜。公親筮之,胥彌赦占之,曰:不害。衛侯貞卜,《縣》 曰:如魚窺尾,衡流而方羊。裔焉大國,滅之,將亡。闔門塞竇,乃自後瑜。冬十月,晉復伐衛,入其邪。衛出莊公而與晉平,晉立襄公之孫般師而還。若是二者,雖先卜後筮,先筮後卜,則殊筮無卦辭,卜乃有縣,然為卜為筮不比而同也。其若晉獻公卜伐驪戎,史蘇占之, 曰:勝而不吉。公曰:何謂也?對曰:遇兆曰:挾以銜骨,齒牙為猾,戎夏交拌,是交勝也。臣故云。且懼有口,擁民國私心焉。公曰:何口之有?口在寡人,寡人弗受。誰其興之?對日;苟可以攜其入也,必甘受逞,而不知胡可壅也。公弗聽,遂伐驪戎,克之,獲驪姬以歸,卒以亂國。若是者,卜獨有縣辭,而不及筮,則《國語》猶然也,辭與《左傳》尚未相遠也。若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦 ,愀然有不平之色。子張進 曰:卜者得《賁》卦,吉也;而夫子之不平,何也?子曰:以其離邪。在《周易》,山下有火,賁;非正色之卦也。夫質也者,黑白宜正焉。今得《賁》,非吾兆也。吾聞丹漆不文,白玉不雕,何也?質有餘,不受飾也。由今觀之,是可疑者。且既謂孔子自筮,何子張乃謂之卜?況其辭與《易》不類?《賁》之《象》 曰:賁,柔來而文剛。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。何夫子於《象》取其文,於筮獨尚其質?自相抵悟,遽至於此,愚故不敢以《家語》為信。至皿左氏於專筮而不卜,列於《傳》者尚多有之,不克枚舉,悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今,人莫不審悉。自《家語》一事之外,卜之用龜兆,筮之用曹卦,斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三,其經卦皆八,其別皆六十有四者,於《禮#5》為不誣。《連山》、《歸藏》,今莫之見,例此迦求猶彷彿一二,曷嘗如後之俗誘#6,然同謐習稱曹筮為卜卦哉?說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火,固亦或者,然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十,其頌皆千二百,乃無得見者,豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪?昔漢文自代來,卜得大橫,《縣》曰:大橫庚庚,余為天王,夏啟以光。釋者謂大橫,龜之正橫是其體也。文帝有土之象,則卜兆漢初似尚存,而後世不傳,唯北齊高洋欲篡東魏,卜於李密,亦謂大橫, 曰:漢文之兆也。愚意:密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉?後世卜兆之書,沒沒不聞,多中何哉?嗟乎,合其體既三百六十,分其頌乃三千六百之富,宜乎其不存也。誠使其存,誰其及之哉?何以明之?《連山》、《歸藏》世固罔然,唯《周易》一書,卦之少唯六十有四,爻之多止於三百八十有四,更三古四聖之所作述,今未云至精至變至於至神之用,至若經卦與其別者,以辭而已,雜然注釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者,則茫乎,實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》,不亦難矣哉?愚因論卜筮之不可槃同,尚#7浩歎及之。
之卦
聖人有以見天下之蹟,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,擊辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之蹟者存乎卦;鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;·推而行之存乎通。然則變而通所以盡利,通其變所以成文。八卦成列,而象在中;因而重之,而爻在中;剛柔相推,而變在中;繫辭命之,而動在中矣。八卦以象告,爻象以情言,變通以利言,吉凶以情遷。又 曰:爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。既曰:鼓天下之動者存乎辭;繫辭而命之,動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶,曰辨吉凶者存乎辭,則辭也者,《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書,其道屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。然則指其所之之之一字,特指其變動之所之適也;易,變易也,所以見天下之動,而鼓天下之動者,莫不於是乎觀。故《易》之筮,謂其爻變而動,而有所之適者,為某卦之某卦。今之謂辭指所之者,為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰:各指所之,謂爻卦之辭,各斥其爻卦之之適也。若之適於善,則其辭善;之適於惡,則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適,非不然也。謂卦之變,爻之動,則未足以明其辭之所之也。請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也,周史有以《周易》見陳侯,陳侯使筮之,遇《觀》之《否》 ,乃《觀》之四爻,之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭 曰:觀國之光,利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也,筮之,遇《大有》之《睽》 ,乃《大有》之三,之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰:吉,公用享于天子之卦也。戰克而王享,吉孰大焉?《大有》九三,《易》以享為亨,然亨本墾曰為享。齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜,筮之,遇《困》之《大過》 ,乃《困》之三,之《大過》之三也。史皆曰:吉。以示陳文子,故文子指《困》之三爻 曰:夫從風,風隕妻,不可取也。且其《縣》曰:困于石,據于羨華,入于其宮,不見其妻,凶。且釋之曰:困于石,往不濟也。據于羨華,所恃傷也?入于其宮,不見其妻,凶;無所歸也。崔杼必取棠姜,終以亂而家遂滅。叔孫穆子之生,莊叔以《周易》筮之,,遇《明夷》之《謙》 ,乃《明夷》之初,之《謙》之初也。以示卜楚丘, 曰:明而未融,其當旦乎。之謙當烏,故曰明夷于飛;明而未融,故日垂其翼;象汨之動,故日君子攸行;當三在旦,故曰三日不食。離為火,火焚山敗;於人為言,言敗為讒,故曰有攸往,主人有言,言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。衛襄夫人無子,璧人惆始生孟摯,孔成子夢康叔謂己:立無,余使羈之孫圉,與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己:余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子,而告之。夢協。韓宣子為政,聘於諸侯之歲,惆始生子,名之日無。孟摯之足不良能行。成子以《周易》筮之, 曰:無尚享衛國,主其社稷。遇《屯》之《比》 。又曰:余尚立#8摯,尚克嘉之。遇《屯》 ,以示史朝。朝 曰:元亨,又何極焉?成子曰:非長之謂也。曰:康叔命之,可謂長矣。是以《縣》曰:利建侯。嗣吉,何建?建非嗣也。二卦皆云子其建之,康叔命之,二卦告之。筮襲於夢,武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭,皆 曰:元亨。而《屯》變于初,故之《比》。《屯》之初爻辭曰:盤桓,利居貞,利建侯。於是立無。南蒯之將叛也,枚筮之,遇《坤》之《比》 , 曰:黃裳,元吉。以為大吉。示子服惠伯曰:即欲有事,何如?惠伯曰:吾嘗學此矣,忠信之事則可,不然必敗。黃,中之色也;裳,下之飾也;無,善之長也。中不中,不得其色;下不共,不得其飾;事不善,不得其極。非此三者,不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五,之《比》之五也,故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。故嘗例乎是數者,而夷考之《傳》,至皿尚多有之,皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者,占變之事也。《易》有聖人之道,則謂以動者尚其變,以筮者尚其占,故通變之謂事,極數知來之謂占,占事則有之卦也。抑古之學《易》者,不惟占也。君子所居而安者,《易》之序也;所樂而玩者,爻之辭也。居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,不惟占則有之卦也。凡說諸心,研諸慮,事會所適,言意所致,引伸觸類,亦未始不用之卦也。楚子圍鄭,克之。晉師救鄭,荀桓子聞鄭,及楚平欲還, 曰:無及於鄭而勦民,焉用之#9?隨武子曰:善。贏季不可,以中軍佐濟。知莊子曰:此師殆哉。《周易》有之,在《師》之《臨》 網,曰:師出以律;否臧,凶。指《師》之初,之《臨》之初也。鄭游吉至自楚,告子展曰:楚子將死矣。不修政德,而貪昧於諸侯,以逞其願,欲久得乎?在《復》之頤 ,曰:迷復,凶。其楚子之謂乎?指《復》之上,之《頤》之上也。鄭公子曼滿與王子伯廖語,欲為卿。伯廖告人曰:無德而貪,其在《周易》《豐》之《離》 ,弗過之矣。至皿指《豐》之上,之《離》之上也。其辭 曰:豐其屋,部其家,閥其戶,闆其無人,三歲不覬,凶也。閒一歲,鄭人果殺之。若是三者,尚不過?舉其卦之一爻之所之之為然也。至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊,則直曰:《周易》有之,在《乾》之《姤 ,曰:潛龍勿用。其《同人》 ,曰:見龍在田。其《大有》 ,曰:飛龍在天。其《夬》 ,曰:亢龍有悔。其《坤》 ,曰:見草龍無首,吉。《坤》之《剝》 曰:龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事,有不容於理討,然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六,必皆互以《乾》、《坤》反復相之爻辭,以相校而明其所之者,謂全《易》之卦六十有四,其爻三百八十有四,變之所之,率由是道也。是足以迦明《易·大傳》之辭也者,各指其所之者,非為它設也,為之卦設也。是固所以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,斷其吉凶;化而裁之,推而行之,唯變所適也。變之所適,之卦之謂也。故 曰:爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。學者因之,以是審於觀變以立卦,倚數以生爻,極深乎至精,研幾乎至變,以至於至神,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命,胸中包有全《易》之體用,其斯至矣。
易筮通變卷上竟
#1『亦』,四庫本作『一』。
#2『土』,四庫本誤作『主』。
#3『車敗』,四庫本作『軍敗』。
#4『弧』,原作『張』,據四庫本改。
#5『禮』,四庫本作『體】。
#6『俗誘』,四庫本作『俗群』。
#7『尚』,四庫本作『嘗』。
#8『立』,原作『玄』,據四庫本改。
#9『之』,據其文義例補。
易筮通變卷中
臨川道士雷思齊學
九六
《易》始於陰陽之畫,而陽之畫 而為奇,陰之畫 而為耦。由乾之畫 ,分而為震 、為坎 、為艮 卦之奇;坤之 ,分而為巽 、為離 、為兌 三卦之耦,故曰:陽卦奇,陰卦耦;陽卦多陰,陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計,而未始謂 為九, 為六也。聖人之作《易》,觀變於陰陽而立卦,則天之道曰陰與陽;發揮於剛柔而生爻,則地之道日柔與剛,故《易》六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,六位而成章。其日畫日位者,是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉?由重乾卦之畫之位,皆陽奇之爻,而爻辭上必繫以九,且有用九之例;重坤卦之畫之位,皆陰耦之爻,而爻辭上必繫以六,且有用六之例。而凡卦之爻,莫不各繫以九且六,學者積於所見所聞之成習,以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者,竊自異之。夫九、六,數也。《大傳》曰:極數知來之謂占,通變之謂事。蓋九‘、六也者,占變之事也。始乎參伍以變,錯綜其數。天數五,地數五,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,所以成變化而行鬼神者,未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九,而後知其積為二十有五;地數謂二、四、六、八、十,而後知其積為三十。由五位相得而各有合,乃以五已前為生數,五已後為成數,而一合六謂水,二合七謂金,三合八謂木,四合九謂火,五合十虛謂土,是九、六槃見其問,而未著所以用也。五位已前,其體數;五位已後,其用數也。體之生數,以天一、天三、天五參之而九,地二、地四兩之而六,參天兩地而倚數,參參而九,參兩而六,於是九、六特啟其用也。故以一四而伍,二三而五。五因兼而五,是參伍之始變;而以一伍五而六,二伍五而七,三伍五而八,四伍五而九,五虛伍而十,因以五兼十而十五,七兼八而十五,九兼六而十五,是所謂參伍以變,錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數,均得以地數之成,而成其天數之生也者,是所謂成象也。是一五而六為老陰,二五而七為少陽,三五而八為少陰,四五而九為老陽,是九、六、七、八皇相變為用也。世雖知陰陽之少者不變,老者則變。而習見於《易》全書之畫,凡卦之爻, 奇之陽,其下分繫以九; 耦之陰,其下分繫以六,而不知 之畫寔七, 之畫寔皇八也。何以明之?《易》,變易也;極數知來之謂占,通變之謂事。謂其占變之事,具蝶曹法,四營而成《易》,十有八變而成卦。每三變而積為一爻,以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八,則象震 ,象坎 ,象艮 ,則皆畫為 之奇。每三變各得一、八、二、四,則象巽 ,象離 ,象兌 ,則皆畫為 之耦。蓋寓陰陽相索為六子之意,以三變皆得四,始畫為 ,以象乾;三變皆得八,始畫為 ,以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫,是謂七;一、八、二、四之積為 之定畫,是謂八,此兩者其不變者也。惟三變純四,謂陽奇之極,為 之動爻,是謂九;三變純八,謂陰耦之極,為 之動爻,是謂六;此兩者皆其變者也。凡 奇 耦之定畫,所以悉列於各卦之首者,不取其動,而專以標剛柔之體,不變而畫為定卦。至一九 六之變爻,雜然交寓於各卦之內者,不列於畫,而專以寄陰陽之用,適變以動而為之卦,而乃所以著其用九、用六者也。《乾鑿度》曰:陽動而進#1,陰動而退。故陽以七,陰以八為象;陽變七之九,陰變八之六也。晁說之以道曰:古者畫卦之奇耦為陰陽,而卦爻但有六位,而未有七、八之名,因搽曹衍《易》,以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八,即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文#2則變焉#3如六位皆九,即《乾》之《坤》;六位皆六,即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例,足以明與。今我所見,皇同然也。今之《左傳》之所紀,復有可以相明,而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之,遇《艮》之八 。也史曰:是謂《艮》之《隨》 。隨其出君必速出。姜曰:亡。是於《周易》曰:《隨》,元、亨、利、貞,無咎。元,體之長也;亨,嘉之會也;利,義貞,事之幹也。體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,固足以幹事。然固不可誣也,是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂,不可謂無;不靖國家,不可謂亨;作為害身,不可謂利;棄位而姣,不可謂貞。有四德者,《隨》而無咎。我皆無之,豈《隨》也哉?我則取惡,不可作而害,,能無咎乎?必死是宮,不得出矣。故嘗因是《艮》之八之筮,尤有以審七、八之定畫,不為九、六之動爻,而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮,則日《連山》、《歸藏》、《周易》,謂其經卦皆八,其別皆六十有四。是《易》雖三名,筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體,以九六為卦爻之用,是以謂《艮》之八也。《艮》之變其初之《賁》 三之《剝》 四之《旅》 ,五之《漸》 ,上則之《謙》 ,趨明其筮是《艮》之一卦,凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者,亦五矣。史雜而視之,無所適從於斷也。惟二爻之 陰耦無所變,無所之爾,故覆而斷之以《艮》之《隨》 也。且即稽其筮而曰:《隨》其出也,君必速出。姜則自審,無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰:《隨》,元、亨、利、貞,無咎。就申其釋之者,如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》,而且有所更筮哉?杜氏不明《周易》之筮, 耦之畫本只謂八,乃妄指二《易》以七、八為占,且又謂史疑占《易》遇八為不利,更以《周易》占變爻而論之,何其誤也。由今竅之,則七、八之為卦體之成畫,而不名九、六,不亦明矣哉?
《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》 悔《豫》 ,皆八。韋昭注:震在《屯》之內卦,兩陰爻不動;震在《豫》之外卦,兩陰爻亦不動,故曰皆八。是其徵也。董因又筮之,得《泰》之八 ,昭又注:《泰》,無動爻,陰爻不動,其數皆八,則 為耦畫之不動者皆為八。又其徵也。由 耦之畫不動者皆為八,則 奇之畫不動者皆為七,校然明甚矣。今《易》之全書,不見七、八,而唯見九、六,學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分,而未明九、六之例所以用者,其槃如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者,皆以爻之動,而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也,以筮者尚其占,以動者尚其變;爻也者,言乎其變者也。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之動而不可亂,故曰:六爻之義易以貢也。以是研之,定爻之 ,固自七、八。而於其動,則七乃進為九, 而含陰;八乃退而六, 而含陽也。《傳》於占之變卦之爻,固悉如前之卦之說,而於蔡墨之答魏獻子之問龍,尤曉然著白也。曰:《周易》有之,在《乾》之《姤》 ,曰:潛龍勿用。其《同人》 曰;見龍在田。其《大有》 曰:飛龍在天。其《夬》 曰:亢龍有悔。其《坤》 曰:見覃龍無首,吉。《坤》之《剝》 曰:龍戰于野。則足以見 七 八之動而變,始得謂九且六也。不然,則《乾》之諸爻謂九者,其辭分配固如潛龍勿用等云;而《坤》之上六,其辭固云龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦,然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭,而申見其例也哉?況《乾》卦於用九之下文曰:見旱龍無首,吉。而墨乃特謂之《坤》,然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫,例此不約而合,尤未深切著明,可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦,而始徵以其辭者,以見七之變,進而始為九、八之變,退而始為六也。由是以夷考於《傳》,凡所舉之卦之辭,則見每爻之為九為六者,必待七、八之動,而變乃然也。故有用九用六之例,是九、六之用。如《乾》之初至上,皆必待陽 奇之七動而變,始謂九;《坤》之初至上,皆必待陰 耦之八動而變,始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻,則變六位皆九,即《乾》之《坤》;六位皆六,即《坤》之《乾》也。《乾鑿度》重見其說:陽動而進,變七之九,象其氣之息;陰動而退,變八之六,象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消,《坤》三十二世息也。故《易·大傳》曰:乾、坤,其《易》之門邪?生皿由乾、坤之門以入,則凡諸卦必倣此以通,每卦之變而始名九、六也,故用九、用六不見於它卦,而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設,皇并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者,則斷以本卦之《象》辭;五爻皆變,一爻獨不變者,則斷以之卦爻之不動者之《象》辭,而不用爻辭者,是其爻不動,不得以名九、六故也。歐陽永叔曰:《乾》曰用九,《坤》日用六,何謂也?曰:釋七、八不用也。《乾》爻七、九,九則變;《坤》爻八、六,六則變;《易》用變為占,故以名其爻也。朱元晦甚稱其說,則又曰:《乾》、《坤》之用九、用六,何謂也?曰:《乾》爻七、九,《坤》爻六、八,九、六變而七、八元為,《易》道占其變,故以占者為爻,不謂六爻皆九、六也。及其筮也,七、八常多,而九、六常少,有元九、六者焉,不可不釋也。六十四卦皆然,特於《乾》、《坤》見之,則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到,最為有功。論七、八多,而九、六少,又見當時占法三變皆卦,如一行說。今愚又以是觀之朱之所說,惟見歐說若晁說,朱蓋所未見也。
至若《乾鑿度》等書,儒者又鄙之,以為《易緯》,不惟不取,至有不觀,有不見者,而不知其有可參考也。自今校之,古今所見,固有不求同而同,不期然而然者,然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗,以為《易》道欠事,故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六,不見七、八,特其致疑,而然非真有見於九、六者也。謹按《說卦》昔者聖人之作《易》,幽贊於神明而生曹者,是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者,生皿參其三三而九為參天,已見乾元用九;兩其三二而六為兩地,已見坤元用六,是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者,是所謂立天之道日陰與陽,立地之道日柔與剛,立人之道日仁與義,兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦,足以見標奇耦二於卦首,不動為定畫,乃寄其七、八也。至於發揮於剛柔而生爻者,爻與畫異,爻之未變而動名畫,畫之既動而變為爻,故《易》六位而成章。此卦畫六位,自初至上,分陰陽定位,而以剛柔迭用於其中,變動不居,周流六虛,上下元常,剛柔相易,唯變所適。或參天而九,或兩地而六,用九用六,九、六所以變動於各爻,因以生之卦者也。九之與六,何疑之有?聖人有以見天下之蹟,見天下之動,擬諸形容,觀其會通,擊辭焉以斷其吉凶,故謂其成章也。其立言《易》簡而理得,所以示天下後世者,至昭昭也。學者既其名,未既其實,終身由之,而不知因疑生解,乃以為獨有所見,自著其說,益可悲已。故為之特發揮於是。
易筮通變卷中竟
#1『進』,原作『確』,據四庫本改。
#2『卦文』,四庫本作『卦爻』。
#3門焉』,原作〔為』,據四庫本改。
#4『穆姜』原作『穆華』,據四庫本改。
易筮通變卷下
臨川道士雷思齊學
衍數
天地之數五十有五,以天數之一、三、五、七、九而二十有五,地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎?斷斷乎不#1得有所損益,而大衍之數遽損其五,而特謂之五十,是以求其理而不得,稽其數而不合,卒莫之要其宿;人莫不有說,說莫不有其理之似,而卒未有會其真是者,古猶今也。《列子》之書,儒者桔於傳習,蓋所不取,所不觀,殊不察。其首篇謂:聖人因陰陽以統天地。夫有形生於元形,則天地安從生,故日:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見氣者也;太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質之始也。氣、形、質具而未相離,故日渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離,故曰易也。易變而為一,一者形變之始也。是說也,重見於《易緯》之《乾鑿度》,亦固謂然也。由是而觀,則《易》之有太極,而太極也者,特渾淪之寄稱爾。渾淪而上,既有謂易,謂初,謂始,謂素,凡四其稱,而至於渾淪而五,故以渾淪為太極,是之謂五太也。是則太極也者,既先含其五於中矣,故天地之數五十有五,而大衍之數乃五十者,既虛其太極己上之五,而取用於五十之妙也。《大傳》日:生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。蓋謂是也。由是知《易》有太極之為一,而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極,而又謂為#2生生之謂易,而遂繼以成象之謂乾,而不及太極,何也?是未識夫《易》者,至皿陰陽之總;而太極者,特陰陽變化之宗會焉爾。故曰:易變而為一,一者形變之始也。《易》由太極以標其一,所以為成象之謂乾,即所謂形變之始,而乃所以為一也。由乾分其一 以為二 ,而始謂之坤,是大衍五十不用之一,象之為《易》有太極之 。而 之分為 ,所以象兩。夫兩不謂二,而謂之象兩,正以一之分也。故大衍之五十,先尊其太極不用之一,以為生生之本。而謂其用四十有九者,蓋由一之二,其一以生兩儀, 是分而為二以象兩, 又參其一以為三才之道, 是掛一以象三,一復 其一為四象,則北、南、束、西之判,冬、夏、春、秋之序,水、火、木、金之位,莫不由是以著,則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數,所以四十者也。然天地之數五十有五,大衍之數#3則五十。天五既無位於四象,地十又元位於八卦,何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者,五之文,古之體為 ,象 交午以為五,今之體為 ,見陰陽之 交變於二之中以為五,而十之體亦兆見於此。五固為土,而土之文為 ,為十為一,其始於一,而中於五,而終於十,而復歸於一乎。土亦元正位,故四象無五,八卦元十也。蓋嘗探索於天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者,不過再用一、二、三、四,而各以五參之為六、七、八《九爾。其數止四十八。卦之一九而二八,三七而四六相交,而×十之其數,亦止此四十,未嘗有天五地十之定位者,正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之?、五之妙用,伍北坎之一.以五而合六為西北之乾,伍束震之三以五而合八為束北之艮者,先其方之正,後其維之偏;伍西南坤之二以五而合七於西方之兌,伍束南巽#4之四以五而合九於正南面之離者,先其維之偏,後其方之正。故陽奇得五而為陰耦,陰耦得五而為陽奇,所以分陰分陽,八卦以之成列。至於十之用,則什離南之九以相對,而交十於坎北之一;什兌西之七相對,而交十於震束之三,是陽數自交於陽,-而各立其方之正。什艮束北之八以相對,而交十於坤西南之二;什乾西北之六相對,而交十於巽束南之四,是陰數自交於陰,而均就其維之偏。因而各虛五於中,則又皆十五之變。所以剛柔相摩,八卦相蕩相錯,變而通之,推而行之者,見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之於碟,必以四以象四時。五、十之用,正在於.是。其搽之以四者,蓋由五其一、二、三、四於上,而十其六、七、八、九於下,足以明之五與天一合而成六,則四其六而二十有四,為老陰坤之策;五與地二合而成七,則四其七而二十有八,為少陽震、坎、艮之策;五與天三合而成八,則四其八而三十有二,為少陰巽、離、兌之策;五與地四合而成九,則四其九而三十有六,為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變,合之而十五,以為重卦之成畫#5;老陰、陽之九、六所以變者,合之而亦十五,以為重卦之動爻。《易》之變通配四時,故四四而碟以象之。其四營成《易》,莫不由此。河圖之實數四十,虛天五之二五,而以地十衍之而五十也。夫#6四營成《易》,四四而揲,每爻之揲凡三,每碟其蓍以合左右之奇,或一三而四,或三一而四,或二二而四。其或左奇既先四,則右奇後亦必四。因二其四耦之成八,以紀其數者,奇必有耦也。奇四而耦八,亦見數之四十增八者,河圖四十而成八卦也'。然其所碟之四,未嘗五與九也。今碟蓍者,必謂初搽不五則九,始由《易疏》謂:第一變之奇,不五則九;第二揲、第三搽之奇,始皆不四則八。原其第.一搽,誤以未揲之先,所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇,四之上加一則五,八之上加一則九,所以見也。殊不識此一之加為五為九,元成虧於所碟之四,而徒為擾擾耳。且夫掛一,自當四營之一營,在分而象兩之後、碟之以四之先,元未以#7之與於搽也。·若非以掛一之一誤於自亂,則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也?夫每更左右兩揲四,始為一變,《傳》謂十有八變而成卦,則凡碟之變固不容有所異也,安得每三搽之中,第一揲為不五則九也?如是,則十有八變中獨六變。若是之異,若於中六變獨異,則又安得總謂十有八變也哉?此孔《疏》始為此誤,而後之來者既不加察,而傳信傳疑,愈說愈紛,卒未能有以正其誤者,千載良一既也。若謂掛一者,合置於奇數中之用以為數,則至於功而後掛者,又當何以哉?載原其誤者,蓋泥於衍數五十,其用四十有九,謂掛一之一實在四十有九所用之中,而不識夫掛一者,所以標#8每變四十有八之用,而計其+t有八變之數,則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾#9哉?故所搽之蓍,皇行其變者四十有八標#10、夫掛一者以紀其變之十有八,固所以為四十有九之用,并與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。所以謂夫五十者,蓄之德員而神者,其員以七,七七而四十有九;卦之德方以知者,其方以八,八八而六十有四。是以七合八之十五,既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者,乃散而分見於《戲」之用九、《坤》之用六,以九合六之十五之甩,而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十,而所以謂為大衍五十也。若是,則由天之與地,自一而至十,五十有五之數,莫不真見其著落,□而大衍之五十與其用四十有九者,亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易,成象之乾,效法之坤,極數知來之占,通變之事,於此瞭然可盡,至於陰陽不測之謂神,神而明之存乎其人哉。
命蓄
《說卦》曰:昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。若是,則蓍豈徒生?數豈虛倚?卦豈苟立?而爻豈饅為哉?因爻畫卦,因卦兆數,因數用蓍,以極天下之蹟,以鼓天下之動,由此其選也。《大傳》曰:蓍之德員而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數,至皿五十其蓍,而其用乃四十有九者,蓋已尊其一於不用,以為太極之全體,是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍,列左右,為二以象兩,是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽,陰陽相儀匹而有老少,則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而掛其一以象三,八卦之畫以三而成,則三才之道也。益以元五十不用之一,與分兩之二兼之而成此三也,是於分兩之二,推其一以掛於兩之際,所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數,特寓於此,不用之一,象兩之二,掛一之三,參天也。分而象兩,固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一,雖不以為用,而乾陽之始一,皇兆乎此,則其用未始不由此以出也。因此,乾用之一以分而為坤體之二,則所謂象兩而為兩儀,以兩儀而一陰一陽以老、少於其位,是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一,而分陰分陽,迭柔剛而用之,而象三以畫,則四象遂生八卦,而八卦者已成列矣。八卦各三位,八卦而小成,三極之道於是乎見矣。
合而言之,是《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用,雖略見於分兩掛一之始,而未大成也。且太極不用之一,象兩之二,掛一之三,雖等列而三位,而其正用之蓍特不用之一,與掛一之一,其實數特二爾。且以五十而始用其二,則未用之蓍正存四十有八,是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位,以八卦而其位各六而八之,非四十有八者乎?八卦雖八八而六十四,而其為游魂、歸魂者凡十有六,不列於正八卦之六位,故其數止於四十有八也。由四十有八,而上虛此十六卦為四四以揲之用,乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦,則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者,效天下之動者也。立天之道日陰與陽,立地之道日柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦也。前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之,由三而四,故先以分左之蓍,揲之以四以象四時,四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八,足以見十六卦之四四,皇用六十四卦之八八也。四四之奇,所以寄乾八八之奇,所以寄坤八八之奇,雖謂之耦,然亦奇。四所協以配,故兼謂之歸奇也。所揲之奇,不一則二,不三則'四,則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數之所歸,故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍,四四而揲,所揲之奇四且八之,其得一則先左之奇必三合之而四,得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四,得四則其先左之奇亦必四特合之為八,蓋左先一而後右三,與左先三而後右一,固皆合四以為奇,而其左先二而後右二,雖亦合之為四,而理乃倍四而耦八也。若左奇既四,右奇亦四,因合而八以為耦。耦雖謂八,亦奇四之分配以成之也。猶坤之-,乃乾一之所分,故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍,再功于左,而兼取左右所奇者,掛之以待第二、第三變,是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛,則謂於四十有九中,先取一蓍以獨掛此劫,而後掛之掛,則特謂掛其所奇之蓍也。乃又總前已分二,已掛一,與所已過揲之蓍,悉合之以還於大衍之初,是之謂四營而成《易》,而通為第一爻也。所謂四營者,分二者,其一也;掛一者,其二也;揲四,其三也;歸奇終營,之四也。其營既畢,所奇既掛,是為第一變之周也。一變之後,存其前所奇之外,以所合前衍過搽之蓍,如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇,以合前變之奇,以待第三變也。其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之,以四為少,八為多。三變皆少,則所奇者十二,則其過搽之所存總四九三十有六,為乾之策;三變皆多,則所奇者二十四,則其過揲之所存四六亦二十有四,為坤之策;兩多而一少,則所奇者二十,則其過揲之所存總四七二十有八,是為震,為坎,為艮之策;兩少而一多,則所奇者十六,則其過揲之所存總四八三十有二,是為巽,為離,為兌之策。凡如是三變竟始得為一爻之成晝,亦必以所奇之策,由初以終,自下而上,層積而紀之,如畫卦之三爻。然其奇之四為陽,八為陰,效八卦以取之。兩多而一少者,其先四、中八、後八為得陽之初,象少陽七之震 ;先八、中四、後八為得陽之中,象少陽七之坎 ;先八、中八、後四為得陽之上,象少陽七之艮 。兩少而一多,其先八、中四、後四為得陰之初,象少陰八之巽 ;先四、中八、後四為得陰之中,象少陰八之離 ;先四、中四、後八為得陰之上,象少陰八之兌 。凡遇震、坎、艮,則皆畫為 陽爻也;遇巽、離、兌,則皆畫為 陰爻也。 者皆謂之少者,象少者未遽變也。獨其三變通得四,四四者特謂為陽之純,象老陽九之乾 ,乃畫為 今俗謂重,為老陽九之爻。其三變通得八,八八者特謂為陰之純,象老陰六之坤 ,乃畫為 今俗謂交,為老陰六之爻。乾為老陽 者,本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰 者,本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者,以老故變也。其必三變始成一畫者,寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策,第其四與八之互者,寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而掛而搽,且初積其奇而合過搽之蓄者,三謂之三變,始謂一爻之成。又如是而三變,則謂二爻之成。又如是而三變,乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備,三爻具,始可當為卦之八者,止三畫,三其畫而八之,則為八卦成列。謂內卦,謂下卦,謂三微,謂內貞,是謂八卦而小成,是三《易》所謂經卦皆八也。蓋必又如是以營以分,以掛以揲,以初以計其所奇之積。三而三之,以為九變;再成三畫,以為外卦,為上卦,為三蓍#11為外悔;合前九變之三畫,是謂六畫而成卦,是三《易》所謂其別皆六十有四,始全其十有八變而成卦,以備六位成章也。其所以變必十有八者,震、坎、艮各五畫,得十五,用乾之三,為十八。而二乾之一、三、五,固十八也。巽、離、兌各四畫得十二,用坤之六為十八。而三坤之一不四,亦十八也。合兩十八,則為《乾》之策四九三十六,是前九變每爻四營,積九變之營,固三十六也。倍之,則龜之策七十二。五行之土,分王四時,各十八日,四其十八,亦七十二日。各九十日,分土王之十八日,亦各七十二,故積十有八變,每變四營,通十八變,計其營之數亦七十二。五其七十二,則三百有六十,當期之日。故有取於十八變、七十二營,以用四十有九曹也。蓋前九變,三畫分陰陽而列之,不過八卦成列而象在中;後九變,三畫迭柔剛而用之,乃因而重之而爻在中,因其十八變,而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩,相推相易,而通其變;引而伸之於六十四卦,唯變所適,是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外,則天下之能事誠可畢矣。曹之德可不謂員而神於其常用,卦之德可不謂方以知於其常體,而六爻之義可不謂易以貢於受命,如響之變化者乎?又可不謂寂然不動,感而遂通天下之故者乎?故以之通天下之志,成天下之務,定天下之業,而斷天下之疑,其於幽贊於神明而生曹,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻者,著豈徒生?數豈虛倚?卦豈苟立?而爻豈饅為哉?果能此道以神明其德,誠可以顯道神德行,而酬醉祐神矣。大衍之數五十,其用四十有九,其以是夫。
易筮通變卷下竟
#1『不』,原作『無』,據四庫本改。
#2『為』,原作『朱』,據四庫本改。
#3『數』,原作『五』,據四庫本改。
#4『巽』,原作『其』,據四庫本改。
#5『畫』,原作『書』,據四庫本改。
#6『夫』,原作『天』,據四庫本改。
#7『以』,據四庫本補。
#8『標』,四庫本作『碟』。
#9『所碟之眾』,原作『所搽者之眾』,據四庫本刪『者』字。
#10『標』,四庫本作『標』。
#11『曹』,原作『著』,據四庫本改。
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