肆
感觉内外的心
是没有内外的
如何细微？怎么体会？在这个地方，程老师又点了关要：
这句话很重要，你注意听：
感觉内外的心，是没有内外的。
这句话你要好好体会！
为什么？
因为内外在感觉上，不在本心上。
——这个地方很关键，非常值得细微体会：
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心、或者我，在有形有相的感觉中吗？
什么感觉是心呢？
心有具体的处所吗？
如果你曾经认真找过心，而且在各种感觉上怎么找也没有找到心，那你现在再听到这个话：内外在感觉上，不在本心上！就应该有所触动啦……
我们注意了，如果你能够这样：不思内外、不做理解、去掉概念思维……本心自然“水落石出”。能够让你感觉内外的那个，就是心。心无内外，所以能够感觉内外。
程老师：
我们一讲心，就会说心在内，事在外。这没有错，但这是在感觉上讲的，是在心与事的分别上讲的。现在我再深讲一步：这不是讲心，而是在讲心的感觉，在讲心与事的分别。讲分别当然就分了内外，而分了内外，你就可以有不同的感觉了。
可是你有两个心吗？没有。
你有内心和外心吗？没有。
你只有一个心，不然你就不是你了。
你说自己确实感觉到有一个我在看着我，这个感觉没错，但是不要认错了，那不是两个心。看着我的才是心，而被看着的是什么？是脑。心和脑都是我，所以我才可以看着我，但是心只有一个。
——又点出了一个关键：心和脑。
对这个心和脑，也不能落概念；落了概念，都在思维分别上，就不能真知心与脑是怎么回事。心在体会，是一体；脑为理解，总是概念分别。当然，能够感觉到有一个我在看着我，这说明你的知见境界开始出现体用层级，这是一个进步；但要注意，如果不能从一体境界上明白，而用想当然的概念自作分别，反而容易造成境界错乱。
我们心里的好多问题，都是那些想当然的概念给闹出来的。对于许多东西，我们只知道一个概念，对那个概念又只有一个自以为是的理解，而不曾明白每个概念所指的真实存在，满脑子始终在概念的逻辑关系中转来转去，所以遭遇问题不能从实际上化解，而且问题越来越多。
你要在心上用功
不要在感觉上用功
程老师：
陈九川说：“静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
他在静坐时，心静下来了，整个感觉都比较平静收敛。可是一遇事，就要动心，就要想，这个静的状态就断了。可是断的是静，并不是心。他为什么怕断了呢？因为他的功夫用错了地方，他没有在心上用功，而是在静上用功，所以静没了，他的功夫也就白费了。
然后他就又起个念头去事上省察，可见他又搞错了，省察是见心，不是见事。如果是见事，那他的念头就会生生不息，更静不下来了。等事情过后呢，他又“寻旧功”，就是又去静坐，还要把静找回来。可是这样就有静有动、有内有外了，老是断的，“打不作一片”。他说的一点没错，在静上、事上、念头上用功，都是在断上用功，怎么能打成一片呢？
王阳明对此的评价是：“此‘格物’之说未透。”
这是说他连“格物”这关还没有过去，就想着要打成一片，那当然不行。“格物”是什么？就是去心中之物，去心上的种种感觉，比如动静、状态、念头、事物等等。所以“格物”就是去断。
——程老师将格物改为格心物，就在于觉知内心。
首先要知道动静、念头、事物等，这些都是你的心中之物。首先要有这个意识。如果连这个意识都没有，那就只能始终在这些感觉和念头中间折腾，永远跑不出这个迷魂阵。如果明白这些都是心相、心物，就可以从心相见心动，见心动而知本心。这就是格心物。所有那些心物的动静、断续、生灭、去来，都是一心之变，而本心不存在动静、断续、生灭、去来等种种分别。
程老师：
王阳明说：“心何尝有内外？即如惟濬今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头？”
只有一个心，所以没有内外之心。他说你陈九川现在讲话，难道还有一个心在忙别的？不管你在干什么，静也好，动也好，不都是这一个心吗？你要在心上用功，不要在感觉上用功，这才是功夫一贯。如果你不体会自心，又生许多想法，以为这样，以为那样，都是“更起念头”，就更不能明见本心了。
——注意，觉与知的不同层次：
正常状态下的感觉都容易觉到，有了感受即是觉；但不容易对感觉有觉知，不容易知道这仅仅是我的感觉。所以生了感觉之后，都落在觉上，落是事上，落在念上，跟着觉和念跑。然后再不断地对这些觉和念进行分别、界定，诸如这是什么？那是什么？这是怎么回事？我应该怎么办？等等，就是不断地“更起念头”，心就更迷、更乱了。不知知，觉上缺知。着在觉上，用功再多，也是断的；只有觉上生知、从觉知心，才是功夫一贯。
陆
不能着在感觉上
而要体会悟知感觉的来处
程老师：
王阳明又说：“人须在事上磨炼，做功夫乃有益；若只好静，遇事便乱，终无长进。”
在事上磨炼，就是在动心时自觉本心，不要跟着感觉走，而要体会感觉从哪来，这才是做功夫。如果你只是好静，就着了静，就不见本心了。修静只能得到暂时的清静，遇事就静不了了，就乱了，这样做功夫，是无法进步的。
“终无长进”，就是没有一点长进。王阳明说得真狠，我都舍不得这么说。多少人都是这么下功夫的，现在人们不也是这样吗？王阳明一语抹杀。
——不要以为静的感觉就是本心了，不是的，那还是一种心生的感觉，而不是心。觉知没有分别的本心，才会明白动静之源。因为没有见到本心，即使静坐时感觉再好，也是假功夫，实际上终无长进。
所谓事上磨炼，就是在动心时能够自觉本心，不能被感觉牵着走，而要在有感觉时体会感觉从哪里来，即从感觉再反觉它的来处，从心动见本心。这个就叫返本、叫知源。
“感觉内外的心，是没有内外的。”这个超越了感觉，所以需要参悟，就在悟。感觉都是具体的、瞬间的，所以不能维持，生了感觉接着往往就落到分别上。而从有分别的感觉，回返无分别之本心，这就是悟。
有这么一个人，喜欢佛道修行，非常虔诚地拜了上师，修炼坐禅入迷，特别下功夫，入静禅定的感觉很好，最后工作辞了，就在家专业修道。喜欢修炼也往往排斥参悟，觉得那不是功夫，都是口头禅。后来，遇事过不去了，才发现这些年的修炼怎么竟然一点事也不管，虽然坐禅时可以静心，但是遇事便乱，所谓的功夫无影无踪，那还修炼什么呢？于是干脆也就不修炼不坐禅了，上师当然也就那么回事了，转了一圈，重新找工作，过日子，生活又和以前没有学佛没有修炼时一样了。
为什么会是这样呢？
王阳明特别讲：“人须在事上磨炼，做功夫乃有益”。注意这个“事”，实际上包含了我们人生的一切，人只要活着，就离不开事，就始终是在事中。在事上磨炼，而处处都是事，也就是说，人生即道场，无处不修炼。只有明白了这个意识，才叫事上磨炼，才能够功夫一贯。
再看那种把静修与做事分开的。以为静坐的时候才是修道，因为这个时候可以去除杂念，静心的感觉特别好；但只要回到日常现实生活，马上就面临着各种事情和杂念。这时怎么办？就像王阳明的学生陈九川说的，“又寻旧功”，还是静坐修炼好，回到和沉浸在那个状态，心似乎就平静了，也就不烦了。或者觉得遇事就乱说明我的功夫还不够，所以我还要再去好好静修。
这是什么结果呢？注意，修炼好静的结果，反而使你更不能适应平常的生活境界了。静坐成了自己逃避现实的精神鸦片。执著于静的感觉，当然是一种迷，心都是迷的，还讲什么修炼？这样的修炼最终有什么用呢？
刚才我们说到感觉都是具体的、当下的，所以不能持续。有了一个感觉之后，它必然要变。而通常都是在分别中继续分别，也就是觉上生觉，念上生念，成为所谓意识流，心在念念中流散不止。那种修静，首先是认为有念不好、不善，只有静定才是功夫，于是努力不让念头跑，甚至修到不怎么生念。
静与动，本身即为相对的分别境界，而且都是一种觉受，所谓无念、空、静，也还是有相感觉。这种感觉虽然比杂念不断、遇事心烦的感觉似乎要好，但这不是智慧，不是真正的能力，因此这样的功夫也就基本无益、无用。一旦遇到事情，立刻被卷进去了，守静的功夫无影无踪。
恰恰这个时候更应该磨炼，心不能静的时候正是修炼之机。所以叫事上磨炼，在有念、杂念中觉知，动中见心，知还本心，心归本位，才能不怕念头，驾驭念头，真正自我做主。心能主念，那些乱念、杂念、浮念，自然越来越少、越来越淡。
所以，修炼就在修心，修心即念上觉、知上明。
在不分别上下功夫
才是本体功夫
程老师：
王阳明接着特别说：“那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”
静的时候，你的心好像是收敛了，其实却是放溺，因为着静就是着境，而着境就是依赖，这就是放溺。不见自心，就没有自觉自控的能力，这算什么做功夫呢？王阳明讲得深，点得准。
——以为静坐是修炼，然后平常是做事，但实际上，只要落分别，就都是事，都不知心。本来意义上的修炼，就是要修心。不见心，不修心，便不叫功夫，“终无长进”。不知道所谓静修也落了事，在这个状态中就是迷，甚至比日常事务中更其“放溺”。
因为在平常的事中，你也许还能够觉察到心是乱的；而在自我感觉很好的静修中，却是完全失觉，而且根本没有意识，还以为这是在专心修炼，还为这种着静的感觉而沾沾自喜，就更是迷上加迷。
所以，越是好静，越是觉得静坐的感觉好，那么遇事就只能更乱，连常人应对事务的能力都逐渐丧失了，这到底修的是什么呢？修来修去，静的再好，真正遇事才发现所有的静修功夫都是白忙乎一场。
程老师：
《传习录》后面又讲：“后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。以质先生。”
后来在洪都这个地方，又跟于中、国裳两个人讨论这个问题，他们也都说心有内外，所以要内外一起用功，不可间断。然后问王阳明的意见。
王阳明说：“功夫不离本体，本体原无内外，只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”
王阳明说得清楚，功夫只有下在本体上，才算是功夫，除此之外，都不是功夫。你都分内外了，离本体了，功夫下到哪去了？所以他明确告诉他们：你们要在不分别上下功夫，这才是本体功夫。
——怎样做本体功夫？程老师具体解说：在不分别上下功夫。内外、动静等，都是“更起念头”，都是分别。只要落分别，就不是“功夫一贯”。不分别，就在一、就在心，就是“本体功夫”。
我们还可以看王阳明与学生的差别。学生一说都在分别上：内与外、动与静、念与事……还要寻旧功、打成一片，内外一起用功，不可间断等等。但王阳明呢，学生不论说到哪儿，马上就拉回本心，一句就说到本来。
为什么呢——
分别皆从一体出，万事都是本之来。
这就是王阳明的功夫一贯，就是心学的本体功夫。
之所以称为心学，即无论什么都是格心物、致良知。
注意知之昧：
于真知中知行合一
程老师：
“是日俱有省”。
他们都有所省悟，都有所得。陈九川、于中、国裳，都有同样的问题，他们都在分内外，都在讲动静。我们是不是也这样呢？希望讲了一条，大家也能“俱有省”。
——我们顺便来看内外。一般的理解，外就是外事、外境、外在，与之相对的是内；而心学所说的内，就是心、我。所以，但凡分别，即是着外，而非本心。那么好，大家想一想，感觉的内外呢？着了感觉，必然分别，所以，所谓内的感觉，已经建立在内外分别上，结果还是外。而真正的内，即无分别之本心，为一体之悟见。
《传习录》182这一条，要说简单也非常简单，王阳明主要就是讲了一个“何须更起念头”。但是要真正做到，达成“功夫一贯”，确实又不那么简单。关键在什么地方呢？我们从“知行合一”来看，这几个学生的关注点都在行上，从陈九川的静坐用功、遇事又断，以及内外分两边，到他们几个讨论要内外并着功夫，想的做的都是所谓行的功夫。
他们的问题出在什么地方？
他们这就是把知与行分开了，知与行变成了两码事，这本身就落到了分别上。更关要的，他首先在知上就昧掉了，在知见上着了知与行的概念分别，然后在功夫修炼中都落在了感觉的分别上，越修炼越找不着感觉，离开本体越远。
这个地方值得我们仔细思悟。知行合一，已经成了我们的口头语，但是，我们为什么总是觉得做不到知行合一？
首先
：
我们真明白什么是知行合一吗？
何为知、何为行，何为知行？
知行合一，合在哪里？
一是什么？
……
这么随便一问，我们自己能够回答吗？一是心，一是觉本心之知。一知不明，必然知行两分，结果都是盲修瞎练。
王阳明讲知行合一，那到底如何知行合一呢？其实，王阳明又说过一句话：真知即行。这话非常关键。如果体会不到这个，不能颖悟真知，知行合一就是一句空话。
真知，不是概念知，不是理解知，更不是我们以为的知、想当然的知，而是本来知、一体知，是无分别之知，是知不知之知。老子说过：知不知，上。
真知即行，是知行合一的钥匙、知行合一的心法，也是知行合一的关要指点。这是所谓“真传一句话”。这个地方确实需要好好体会，反复悟参，这是心的功夫、本体功夫。
真知即行，即功夫一贯。
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