“玩索而有得”这句话，我所知道的最早出处是朱熹。朱熹在评论《中庸》时说：“善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。” 但据南怀瑾先生讲，这句话是孔子研究《易经》的心得，孔子教我们学《易经》要天天玩它，“玩索而有得”——但我没有找到具体的出处；或许南怀瑾先生所指的是《易经·系词上》里的“是故君子居则观其序而玩其辞，动则观其变而玩其占”这段话？

中国的汉字是古人智慧的结晶，博大精深，奥妙无穷，如果有兴趣钻研，一定能够“玩索而有得”。今天咱就来玩玩这句话，从第一个字“玩”玩起。

今天的“玩”字，在古人的笔下不是一个字，而是两个字：“翫”和“玩”。这两个字可不是繁体字与简化字的关系，而是异体字的关系；古人是两个字同时使用，在意思上肯定有细微的区别，只是以我们今天粗糙、迟钝的心灵分辨不出来而已。

先来分析“翫”字。左边为“習” ——“习”的繁体字。词典解释“習”的本意是鸟儿反复地飞翔；大概是小鸟练习飞翔吧，跟小狮子、小老虎通过相互打闹撕咬练习捕猎本领的性质差不多。右边为“元”，我们熟悉的词有“元旦”“元帅”“元首”“元勋”“元凶”，“元”是最初、最根本、最关键、最重要、最核心的意思。结合起来理解，“翫” 就是最初的、最根本的、最关键的、最重要的、最核心的练习（学习）。这就是古人对于学习的认识，对于“翫”的态度。

我们今天对于“翫（玩）”的理解却不是这样。中国家长和老师视孩子的“翫（玩）”为洪水猛兽，深恶而痛绝之；“贪玩”“就知道玩”“玩疯了”是家长训斥孩子的口头禅。家长不让孩子玩，出发点是什么呢？应该是望子成龙，希望孩子把玩的时间用到书本知识的学习上来，好好学习、天天向上，考出好成绩，上重点大学，将来找好工作，事业有成，生活幸福。可是这些愿望不都包含在“翫（玩）”字里面了吗？幸福人生的最高境界是什么？内圣外王！内在的极至是“圣”，外在的极至是“王”。“王”“元”为“玩”，如果玩得好，方法得当，机缘适合，能够为王，这不正是家长梦寐以求的“成龙”吗？“翫（玩）”是通向“成龙”的最短路程，而且是最符合孩子天性、孩子最愿意接受的途径。为什么放着眼前最短的坦途不让走，偏要逼着孩子去效法“头悬梁、锥刺股”，去走那条崎岖坎坷、荆棘丛生、令人痛苦不堪的羊肠小道呢？

“玩”与“索”合起来是“玩索”。“索”就是探索，毋需多讲。人都有探索未知世界的兴趣，小孩子的兴趣更浓，好奇心更强，看到什么东西都想拿来拆开看看，探索一番，而且总有问不完的问题。大人们对于孩子的这种破坏欲和无休止的提问不胜其烦，经常严厉斥责。须知小时候是孩子“玩索”的最佳时期，如果他们的这种探索未知世界的兴趣和行为得到保持和鼓励，他们就能够“有得”，就有可能成为诺贝尔、爱迪生或者爱因斯坦；如果被剥夺了“玩索”的权利、失去了童趣，那么就被剥夺了最初的、也是最重要、最根本的学习机会，其一生都将是灰暗的；纵然考试成绩出色，考上清华北大也不值得羡慕——清华北大能够培养出大发明家、诺贝尔奖获得者吗？