父母爱孩子是天然的，是什么也割不断的。孩子在身边，问寒问暖、一日三餐、一天二十四小时无微不至。还在不在身边，关心不减，儿行多远，牵挂多远。
但是子女对父母的爱，相比就少了很多。小的时候嫌父母唠叨，等知道父母唠叨是爱了的时候，自己也为人父母，为生计奔波，分身无术，能够心中时时装着父母的，就已经甚为孝顺了。虽然中国一直将孝作立身之本，很多朝代还作为立国之本，但对于孩子的要求，还是比较宽容的。所以有一对联说：百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。
儒家讲求孝道，并将家里的孝亲发挥为社会上的忠君，从而构建了一套完整的社会规范。我想，中国社会对孝的推崇，应该就是对子女爱父母小于父母爱子女的一个弥补手段，用数学的方式表示就是：子女爱父母的自然量+孝的强化的矫正值=父母爱子女的自然量。
孔子在回答学生宰我子女给父母守丧三年是否太多的时候时，愤然说了一句话，让我深有同感。“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”意思是：“宰我真不仁啊！子女生下来三年，然后才脱离父母的怀抱。三年的守丧期，是天下通行的丧礼，宰我难道就没有从他父母那里得到过三年怀抱的爱抚吗？”
这三年，用老百姓的说法就是一把屎一把尿拉扯大，我容易吗？所以，很多儿女只有当了父母，才体会到自己父母将自己拉扯大是多么不容易，真是：生儿才知父母恩。另外很感叹孔子对生活的观察，儿子真的是过了三岁基本上就不要求抱着了，更喜欢自己满地乱跑了。也许，孔子当时也是个奶爸？
但是，后世的儒家在推崇父母对子女恩情的时候，做得过了点，不断身体发肤受之父母，不能损毁，而却是要求孩子要绝对父母，“号泣随、挞无怨”，简直有点君让臣死臣不得不死的架势。
所以，孔子的亲孙子的孙子的孙子……孔融来了个拨乱反正，不过有点矫枉过正，为这个掉了脑袋。
孔融说：“父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳！子之于母，亦复奚为？譬如寄物缻中，出则离矣！”
用今天的大白话说就是：父亲对儿子哪有什么恩？儿子不过是他发泄情欲带来的副产品而已。母亲对于儿子的生育，也不过是将一个东西从临时寄存的罐子里拿出来而已，拿出来就拿出来了，一毛钱关系也没有了。
在封建社会，这种言论，不管是是否有自己的道理，是否能够自圆其说，都是惊世骇俗，自己找死。本来就看不惯孔融的曹操终于找到了一个让天下人信服的理由，把他杀了，当然还有她的妻子和孩子。按照他的理论，他对孩子无什么恩，孩子反倒因为他而搭上了小命（一个七岁、一个九岁）。
现在来看，在父母和子女的关系上，传统儒家和孔融怪论，不过是站在了同一条线的两个端点，过犹不及。一个是过于强调父母的恩情，从而进行人身绑架；一个是完全无视父母之情，视同陌路。
正确的做法是什么呢？其实儒家也已经给我们准备好了答案：中庸之道——“执其两端，而用其中”。取两种做法合理的地方，抛弃过激的地方，找出过和不及的中间点。
我想这个中间点也就是最理想的父母与子女关系：父母生养孩子，又要学会放手，是给孩子选择的自由；孩子感恩父母，尊重父母，同时也要培养自己独立的人格，既不无理性地叛逆，又学会独立思考，活出自己的精彩，而不是充当父母导演的一处戏的演员甚至是木偶。
文/何评时代
联系客服
